» »

Иконка после похорон. Можно ли заказать панихиду по усопшему, если он католик? Мерку с покойника не кладут на кровати – постарайтесь вообще вынести ее из дома, а во время похорон положите в гроб. На теле усопшего не должно быть никаких серебряных вещей. П

23.09.2019

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 18 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь, мы Вас ждем. Ангела Хранителя Вам!

Многих людей, потерявших близкого и родного человека волнует вопрос что делать с вещами умершего. Кто–то решает эту проблему сразу после похорон, кто–то советуется со священником. А кто–то их хранит и никому не отдает. Но рано или поздно все же наступает момент, когда нужно с ними что–то решать и сделать выбор. Как известно, вещи каждого человека пропитываются особой энергетикой, которой обладает сам человек еще при жизни. Поэтому многие религии, в том числе и православная, рекомендует во избежание неприятностей избавляться от вещей усопшего. Помните, какие бы советы не давала религия или знакомые, как поступать с вещами умершего решать только родственникам, но при этом не лишним будет ознакомится с информацией, представленной ниже.

Можно ли оставлять вещи умершего

Вопрос можно ли хранить вещи умершего волнует многих людей, которые похоронили своих близких. Дело в том, что со смертью близкого человека связаны боль и страдания. Вокруг него собирается много негативной энергии, которая имеет свойство накапливаться в помещении, в котором жил усопший.

Особенно такая энергия накапливается на драгоценных украшениях, одежде и постельном белье. Именно по этой причине после смерти близкого человека с его вещами нужно попрощаться. Только для того, чтобы от них избавится необходимо знать некоторые правила и рекомендации православных верующих.

Куда девать вещи умершего

По традициям православной веры считается, что энергетика умершего на его одежде после 40 дней. Если вы все-таки решили отдать одежду, то необходимо ее раздавать не одному, а нескольким людям. Необходимо отметить, что во многих источниках можно встретить информацию о вещах умершего до и после 40 дней. Вот только эта информациях несет разную информацию об этой дате.

Одни утверждают, что делать это нужно до истечения этого времени, трактуя это тем, что тем самим вы поможете усопшем закончить его земные дела. Так как те, кто заберет эту одежду будет поминать его. Существует еще одно мнение. Согласно которого наоборот на протяжении 40 дней после смерти нельзя давать, а нужно хранить одежду дома, так как все эти дни душа еще находится дома.

В самой Библии ответа на вопрос можно ли хранить вещи умерших или их раздавать -нет. Но несмотря на это, в ней сказано, что, раздав одежду усопшего нуждающимся, вы делает доброе дело. Также по мнению многих священников вещи раздать нужно, при этом раздавая их нужно просить, чтобы поминали усопшего и молились о нем. Так душе будет легче попасть в рай.

Полезные статьи:

Искренняя молитва поможет ему в ином мире. Поэтому раздайте все вещи, оставьте себе на память только несколько штук. И то это только при желании. В идеале лучше избавится от всех вещей. И так как видим, когда можно раздавать вещи умершего даже в самих традициях мнения расходятся. Конечно, наверное, все же это делать после 40 дней, когда душа усопшего в спокойствии отойдет в мир иной.

Можно ли носить вещи умершего

Вместе с вопросом можно ли хранить вещи умерших, многих также интересует можно ли их носить. Конечно во времена, когда одежда была дефицитом, особенно верхняя родственники еще при жизни усопшего начинали делить его вещи. Это большой грех. Такого делать нельзя. Так как считается, что душа человека наблюдает за всем происходящим в ее доме и может наказать за злодеяния родственников.

Даже биоэнергетики не рекомендуют трогать вещи первые 40 дней после смерти. Они даже не рекомендуют спать в комнате усопшего, чтобы он не снился. Но к сожалению, сегодня не у всех есть такая возможность. Спустя 40 дней вещи раздавать можно как родственникам, так и незнакомым людям. Такие вещи обязательно должны быть чистыми и опрятными.

В случаях, когда одежда уже заношена ее нужно сжечь. Если вы не знаете кому отдать тогда просто отнесите в церковь. Там обязательно ее разберут малоимущие. На протяжении не скольких последних лет также наблюдается тенденция, что сами ритуальные услуги забирают одежду усопших и сами раздают ее нуждающимся.

Особое внимание нужно уделить денежным средствам усопшего. Если у него при жизни была крупная сумма, то из нее обязательно нужно выделить средства на милостыню для нищих. А перед тем как тать полноправным хозяином этого имущества поблагодарить усопшего за такой подарок и вспомнить о нем что-то хорошее.

Когда можно раздавать вещи умершего ребенка

А вот что касается детских вещей, так их не рекомендуют раздавать. В случае смерти ребенка:

  • Его одежду необходимо утилизировать.
  • Ни в коем случае не передавайте любимые игрушки другому ребенку. Негативная энергетика передастся вместе с ними, и тот ребенок которому был подарены вещи может пережить такие же мучения как пережил усопший.
  • Также не рекомендуется в случае если у вас умер старший ребенок хранить и одевать его вещи младшему. Как утверждают многие это может принести не поправимый вред здоровью вашего малыша.

Подытожив нужно отметить что на вопрос «можно ли носить вещи после умершего человека?» православные традиции говорят, что да можно, главное перед тем как вы это будете делать их правильно очистить от энергетики предыдущего хозяина окропив одежду святой водой. Но это лишь касается одежды взрослых людей. Детские же вещи необходимо сжигать и никому не передавать. Даже малоимущим. Чтобы случайно не нанести еще большего вреда постороннему человеку.

Господь всегда с Вами!

Нередко можно услышать критику поминального обряда у православных: вся эта еда, блины на поминках, водка, сам поминальный обряд непростой: как проводить покойника, что в гроб положить, иконки, земля… В ответ на критику обрядности говорят, что Православие заботиться не только о душе, но и о теле. Что в этой критике справедливого, а что нет? Что действительно входит (и важно) в поминальный православный ритуал, а что является предрассудком и не имеет никакого христианского содержания? Как правильно проводить, похоронить человека по-христиански?

Священник Алексий Плужников ответил на вопросы о православном отношении к смерти и погребению.

1. Вскрывать или не вскрывать усопшего?

Сейчас этот вопрос полностью в компетенции государства – нашего мнения не спрашивают. С духовной же точки зрения, думаю, это не имеет большого значения. Проблема в другом: родственники лишаются возможности участвовать в подготовке тела к погребению: весь процесс выражения последней любви отдан в руки наёмников. Теперь всё стало так отстранённо, механически, даже гроб покойника уже несут не близкие, а дюжие ребята из ритуальной конторы. К тому же над телом усопшего до погребения затруднено чтение Псалтири, молитвенное прощание близких.

2. Что класть в гроб: как поступать с иконкой, которую вкладывают усопшему в руки: кто-то перед тем, как закрыть гроб, забирает ее, кто-то оставляет. Как правильно?

Если ответить формально: то в руки усопшего вкладывают не иконку, а крест – икону кладут рядом, чтобы, прощаясь с покойным перед закрытием гроба, близкие могли целовать («давать последнее целование») или венчик на лбу или эту иконку. Икону из гроба забирают перед заколачиванием крышки гроба. Её можно хранить у себя дома в память о покойном, можно отдать в храм.

Если ответить неформально, то мне видится неверной сама постановка вопроса: «как правильно?». А никак: и Богу, и покойнику нет никакого дела до того, правильно ли мы что-то положили или вынули.

Когда совершаются вселенские родительские субботы, то на утрене (на которой, к сожалению, мало кто бывает, все ждут «главного» — панихиды) читается канон, где мы просим Бога помянуть всех усопших и погибших различными способами: утонувших, сгоревших, «плинфой» (кирпичом) удавленных, гадами укушенных, зверями лесными растерзанных и прочими стихиями убиенных. И основной мотив всех прошений только – Господи, помяни их и прости прегрешения вольные и невольные! Нигде нет и намёка на «правильность» обряда погребения и его важность. Преподобные игумены перед смертью говорили порой: «а тело мое, братие, стащите в болото и бросьте там на поругание». Причём говорилось это не для кокетства, а с осознанием суетности всего земного и преходящего.

3. При заочном отпевании в некоторых храмах выдают «земельку». Что означает эта земелька и не предрассудок ли это?

Моё мнение – это предрассудок, причём в нынешнее время победившего оккультизма – ещё и вредный. Эта традиция была терпима в качестве педагогической («земля еси, и в землю отыдеши», т.е. напоминание о бренности жизни), но сейчас в храм люди стремятся не за молитвой, а за «земелькой», и очень печально, когда мы эту земельку молча им выдаём, тем самым поддерживая языческое мировоззрение. Вот для примера совсем недавний анекдот из приходской жизни: приходят в храм с вопросом: умерла женщина, перед смертью завещала взять земельки с могил мужа и сына (а они похоронены в разных местах) и привезти ей («чтобы в одной земле лежать»).

Но суть проблемы спрашивающих была в другом: они землю будут везти на поезде через реку по мосту, а им сказали, что нельзя так делать – землю через воду перевозить, а то катаклизмы неминуемы…

А всё потому, что «земелька» по-прежнему выдаётся, вернее, продаётся.

4. Имеет ли значение: очное или заочное отпевание?

Встречный вопрос: для кого? Для усопшего – да, если он был верующий христианин. Нет – если он игнорировал Бога и Церковь при жизни. Для родственников? Да – если они пришли молиться ко гробу, нет – если их интересует лишь момент получения «земельки» — «пропуска в рай».

Суть очного отпевания – совместная усердная молитва священника, родственников, близких. Заочное отпевание служиться должно при исключительных обстоятельствах: тело исчезло, давно умер человек, а только теперь нашлись те, кто решил за него помолиться. Но служить заочно, зная, что цель такого действия – экономия времени родственников для того, чтобы успеть на поминки в кафе… Хотя проблема тут сложней: бывает, что заочное отпевание – это единственная возможность помолиться об усопшем, хоть священник помолится – и то хорошо.

5. Известно, что полный чин отпевания довольно долгий – около двух часов. Но чаще всего отпевание в храме, а тем более в кладбищенском храме длится гораздо меньше. Такое сокращение считается нарушением? Насколько это важно, можно ли жаловаться?

Вопрос сложный. Настоящее всенощное бдение на Афоне может длиться до 16 часов, а в приходском храме – 2,5. Это нарушение или всё же та мера, которая для всех разная? Лично мне за 7 лет священства пришлось отслужить полный чин отпевания лишь дважды: тогда, когда умирал церковный человек (прихожанин), и к тому же у него родные были тоже прихожане, которые позаботились и о причастии, соборовании накануне смерти близкого, заранее рассчитали время, нужное на полное отпевание, договорились с ритуальной службой, сами стояли в храме, с чувством молились…

Но чаще всего отпевать привозят в храм (хотя несравнимо чаще зовут священника на дом) человека, единственным фактом «православности» которого является крещение во младенчестве… А если у священника в день 5, 7, 10 (в кладбищенском храме) отпеваний – как тут по два часа служить?

Поэтому есть некий усредненный вариант отпевания, который длится около получаса — сорока минут. Но, конечно, «отпевание» за 10 минут (а то и быстрей!) – это профанация молитвы, священнику нельзя так поступать.

6. Известно, что нужно заказать за усопшего сорокоуст. Но иногда заказывают и Псалтырь – в чем смысл чтения Псалтыри? За всех ли крещенных его можно заказывать? Можно ли без этого обойтись?

Смысл чтения Псалтири – в молитве, разумеется. В монастырях издревле был обычай читать псалмы и поминать усопших (особенно благодетелей монастыря и братии). Поэтому близкие усопшего просили монахов усердно молиться, ибо у самих мирян частенько не хватает на это времени. Хотя, опять-таки, эта прекрасная благочестивая традиция превращается нередко в формализм: «сделать ВСЁ, как правильно», так сказать, заказать все религиозные «услуги» по каталогу…

А когда возникает такой вопрос: за кого можно, можно ли обойтись (а сколько стоит?) – мне хочется задать человеку встречный вопрос: а вы сами молиться собираетесь, вам этот усопший дорог, или вы от него откупиться хотите?

7. Есть ли какие-то официальные расценки за обряд отпевания для батюшек? Или это добровольное пожертвование? Если священник говорит, что за меньшую сумму он не согласен отпевать – что делать?

Не должно быть никаких расценок на требы и Таинства, Святейший Патриарх Алексий не раз об этом говорил. Все пожертвования должны быть доброхотны. А если священнику деньги дороже молитвы, то можно посоветовать ему сменить место службы, например, в ритуальную контору распорядителем похорон устроиться…

8. Когда умирает кто-то в доме, родственники завешивают зеркала, люстры; иногда на поминальный стол кладут рюмку с хлебом или тарелку с едой для усопшего. Часто это критикуется как обрядоверие. Но обряд, ритуал – это составная часть культуры, который помогает в неких формах выразить свои чувства. Психологически он приносит облегчение. Например, раньше у человека был траур — определенный срок, когда люди не показывались в публичных развлекательных местах, определенным образом одевались. И никто не считал это предрассудком. То есть для переживания горя были некие формы, одобренные обществом и внутри которых человек чувствовал себя защищенным, сориентированным. Теперь все размыто. Что Церковь считает разумным в таких обрядах, а что действительно признает за суеверие?

Форма (обряд, ритуал) важны только наличием осмысленного содержания: например, завесить телевизор ради усердной молитвы по усопшему. А если человек ищет формы, одобренные обществом ради собственной успокоенности, то он быстрее всего найдёт язычество, ибо христианство – это как раз отсутствие этой успокоенности («Когда сотворите всё повеленное вам, говорите, что мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали только то, что должны были сделать»).

Мы должны (если можно употребить такое слово) нашему усопшему только одно – любовь, а форма без любви – мертвечина, фарисейство. Ведь наша забота об усопшем имеет идеалом жён-мироносиц, которые пришли ко гробу Христа, чтобы совершить положенный обряд по великой любви к своему Учителю: в этом была суть обряда: сделать последнее добро родному Человеку. А какое добро заключается в завешанных зеркалах или чёрных вуальках? Это даже не обрядоверие – это пошлость, нежелание думать и принимать ответственное решение – гораздо удобнее сделать «как все», «как положено» — и жить дальше спокойно. Как коровы, методично жующие жвачку…

9. После выноса покойника из дома или после похорон принято мыть полы – это тоже суеверие? А если человеку от него станет легче, может он так делать?

Это необходимость – много грязи в дом натаскали! А легче станет, если водочки принять стаканчик… Многие так и воспринимают религию – как способ самоутешения: «я поставил свечечку – и мне полегчало!».

10. Некоторые упрекают русских за обильные поминки с водкой, дорогим и обильным угощением, родственники стараются, полагая на это много сил, времени. Насколько такая традиция православна, необходима? Каковы ее корни? Можно ли вообще не устраивать поминки?

Корни – в языческих тризнах и склонности к пьянке. Настоящие поминки – это накормить голодных (голодных! – а не кумовьям дать закуску), одеть нищих, облегчить страдания нуждающихся – вот истинное добро, творимое для покойника, приносящее пользу и ему, и тем, кто это добро творит.

Сейчас постоянно задают эти вопросы абсолютно нецерковные люди: когда устраивать поминки, что на стол подавать, звать ли на сороковины сорок человек?..

А когда спросишь: а почему же вы не пригласили священника исповедовать, причастить умирающего? – пожимают плечами: а зачем, мол, ерундой заниматься?..

11. На кладбище и поминках принято говорить слова, вспоминать покойного добрым словом. В чем христианский смысл такой традиции?

Христиане, вообще-то, всегда должны стараться говорить и думать о ближних только доброе, а осуждать себя. Жаль, что обычно так делают лишь во время поминок, да и то, пока не напьются, а всю жизнь, прожитую в одной квартире с умершим родственником, только и делали, что ругались.

12. Надо ли собирать людей на 9, 40 день? Что важно делать в эти дни?

См. ответ на вопрос 10. Важны лишь молитва и добрые дела, всё остальное – суета.

13. Каково отношение Церкви к кремации?

Церковь уважительно относится к телу усопшего и по древней традиции возвращает его земле, туда, откуда оно было создано, и где ждёт всеобщего воскресения.

Кремация – это способ избавиться от памяти об усопшем, это подтверждение неверия в воскресение тела, которое должно воссоединиться с душой человека.

Поэтому церковная позиция к кремации скорее негативная, хотя отпевания кремированные не лишаются.

Вопросы задавал Леонид Виноградов

Журнал «Нескучный сад»

Православная
Церковь имеет древний обычай приносить молитвы Богу за усопших в
третий, девятый и сороковой дни после смерти. Поминают усопших и в день
кончины ежегодно. Часто спрашивают, почему установлены именно эти дни.
С таким вопросом Святой Макарий Александрийский обратился к ангелам,
сопровождавшим его по пустыне. Ангел ответил: "Бог не попустил делать в
Церкви Своей что-то ненужное и бесполезное, но устроил таинства и
повелел совершать их."


В третий день,
когда в Церкви возносится молитва, душа умершего получает от
стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которая бывает от разлучения
с телом, потому что славословие и приношение за нее в Церкви совершено,
и появляется благая надежда. Два дня позволяется душе вместе с
находящимися при ней Ангелами ходить по земле, где она хочет. Душа,
любящая тело, скитается около дома, в котором разлучилась с телом,
иногда около гроба. Добродетельная душа ходит по тем местам, где
творила добрые, правые дела. В третий же день, в подражание Воскресшему
Спасителю, душа возносится для поклонения Богу, и мы молимся, чтобы
Христос, воскресший в третий день, воскресил для блаженной жизни душу
усопшего. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе
красоту рая, удивляясь и прославляя Создателя своего — Бога, она
изменяется и забывает скорбь, которую имела, находясь в теле. Но если
душа виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть
и укорять себя, сожалея, что большую часть жизни провела в беспечности
и не послужила Богу как надо, чтобы удостоиться такой благодати.

В девятый день
душа снова возносится Ангелами на поклонение Богу. В девятый день мы
молим Господа, чтобы Он по молитвам и ходатайству девяти чинов
Ангельских (Серафимов, Херувимов, Престолов, Господств, Cил, Властей,
Начал, Архангелов и Ангелов) простил грехи умершему.

После
вторичного поклонения Владыка Всех повелевает отвести душу в ад и
показать ей мучения нечестивых. В аду душа пребывает тридцать дней,
трепеща, чтобы не быть осужденной на заключение там.

В сороковой
день душа снова возносится на поклонение Богу, и тогда уже Судия
определяет ей по делам ее место заключения на Своем частном Суде. И
Церковь молится об умершем, чтобы Господь помог новопреставленному
выдержать испытание на частном Суде Божием, и, чтобы Он в сороковой
день, Вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и душу умершего.
Поэтому состояние душ людей умерших до всеобщего Воскресения, до
второго пришествия Господа, неодинаково: души праведных находятся в
соединении с Христом и в предначатии того блаженства, какое они получат
после всеобщего Суда, души нераскаявшихся грешников — в мучительном
состоянии.

Душам умерших
в вере, но не принесших плодов, достойных покаяния, могут помочь
молитвы родных и близких, их милостыни и благие дела. Поэтому, придя в
Храм в третий, девятый, сороковой дни, в годовщину смерти, в день
рождения умершего, в день его Ангела, нужно подавать записку об
упокоении. До сорокового дня в записке нужно писать "новопреставленный
(имя)".


Можно заказать панихду. Панихидой называется
моление об умерших. Панихиды совершаются и в доме, где находится тело
умершего, и в Храме, и на могиле. На панихиде можно молиться об одном
или нескольких усопших христианах. Чтобы заказать панихиду, надо
обратиться за "свечной ящик" или к священнику. Можно отслужить литию по
усопшим. Лития (греч. -"усиленное моление"). Эта служба короче
панихиды. Ее так же совершает священник по просьбе родственников перед
выносом тела из дома, при встрече тела в притворе Храма, по возвращении
родных в дом после погребения, на могиле и в Храме. В Храме лития
совершается в дни Великого поста вместо панихиды. Как при литии, так и
на панихиде в дни памяти усопших принято приносить и ставить на особом
столике рядом с каноном коливо, иначе называемое кутией. Кутия — это
вареная пшеница, смешанная с медом. Коливо служит напоминанием о
воскресении умершего. Как зерно, которое для того, чтобы дать плод,
должно оказаться в земле и истлеть, так и тело умершего предается
земле, чтобы, истлев, в свое время восстать нетленным для будущей
жизни. Мед знаменует духовную сладость благ Жизни Вечной. Сейчас вместо
пшеницы используется вареный рис. Его или смешивают с изюмом, или
украшают им кутию сверху, например в виде Креста. Кутия и другие
приношения после панихиды благословляются священником и потом, либо на
могиле, либо дома, прежде поминальной трапезы, раздаются понемногу
пришедшим для поминания усопшего. Обычно усопших поминают чем-то
сладким: кутией, киселем, медом, блинами и т. д.

Православная Церковь совершает особое поминовение усопших православных
(крещенных) христиан в течение года несколько раз. Такие поминовения
называются Вселенскими панихидами или Родительскими (суббота перед
Масленицей, субботы второй, третьей и четвертой недель Великого Поста,
суббота перед днем Святой Троицы, суббота перед днем памяти св.
Димитрия Солунского (8 ноября н. ст.). Поминовение воинов совершается
в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (11 сентября н. cт.)

И еще одно
поминовение усопших совершается на 2-й неделе после Пасхи — в
понедельник или во вторник. Совершается оно с благочестивым намерением
разделить великую радость Светлого Воскресения Христова и с умершими,
отсюда и название "Радоница", когда православные христиане спешат
приветствовать радостным "Христос Воскресе!" усопших. Именно на
Радоницу (а не в день Святой Пасхи) посещают могилы близких
родственников. Приводить могилы в порядок надо заранее или потом, но
никак не в день Христова Воскресения (на Радоницу убираться тоже не
следует). Это грех, оскорбление и неуважение праздника праздников. Мы
ведь приходим возвестить радость, что Христос воскрес, пропеть тропарь
праздника, посидеть, поразмышлять о своей жизни, мысленно пообщаться с
покойным. Не надо оставлять на могиле яйца, конфеты, распивать спиртные
напитки и оставлять их — это не христианский обычай.


В случае смерти православного христианина совершаются определенные обряды.

При отходе
христианина из этого мира над ним читается особый канон, который
называется "Канон молебный при разлучении душ от тела", или "отходной".
После смерти тело умершего омывают водой, потом одевают в новые одежды.
Одежда должна быть сообразна званию или служению умершего или просто
белая. Если умер младенец, то надевают крестильную одежду.


Потом
покойника кладут в гроб, на лоб возлагают венчик, т. е. бумажную ленту
с изображением Иисуса Христа, Божией Матери и Иоанна Предтечи как знак
победы усопшего над своими страстями и духовными врагами. На грудь
кладут икону Спасителя или Божией Матери в знак того, что умерший
веровал во Христа, предал Ему свою душу на Суд свою душу. На шею
покойного обязательно надо надеть нательный крест, если такового нет.
Тело умершего покрывают церковным покровом в знак того, что умерший
находится под покровом Церкви. Если гроб стоит дома, его ставят посреди
комнаты перед домашними иконами, обращая лицо умершего к выходу. Вокруг
гроба с четырех сторон зажигают свечи в знак того, что умерший перешел
в область света — в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начинают
читать Псалтирь с прибавлением молитв об упокоении умершего. Псалтирь
читается с момента смерти до отпевания. Последование и правило чтения
Псалтири есть в молитвослове. Потом гроб с телом переносят в Храм для
отпевания, при перенесении поют "Святый Боже". При желании и
возможности можно оставить в Храме на ночь. Во время отпевания надо
стоять к алтарю лицом или боком, чтобы видеть гроб, но не спиной, в
левой руке держать свечу, а правой креститься. При отпевании все стоят
с зажженными свечами и молятся не только об усопшем, но и о самих себе.
После прочтения священником разрешительной молитвы свеча в руках
покойного гасится и с разрешительной молитвой вкладывается в его правую
руку. Свечи в руках родных и близких тоже гасятся в знак того, что
земная жизнь, горящая как свеча, тоже должна потухнуть. Молящиеся
просят Господа об упокоении новопреставленного, о поселении его в раю,
где находятся праведники, где нет ни болезни, ни воздыхания. Потом
родные и близкие подходят проститься с покойным — это последнее
целование. Обычно целуют икону на груди покойного и в лоб, где венчик.
Потом снова возвращаются на то место, где стояли во время отпевания.
Родные при прощании и отпевании должны сдерживать свои эмоции. После
прощания икона с груди покойного забирается, ее можно взять домой или
оставить в Храме до сорока дней, но после забрать домой и молиться
перед ней.

Покойного
закрывают полностью покрывалом и священник посыпает его крестообразно
землей, произнося: "Господня земля и исполнение ея, вселенная, и вси
живущие на ней". Живые цветы, украшающие гроб, убираются. Если при
жизни совершалось таинство елеосвящения (соборования), то священник
возливает на тело покойного освященный елей с вином. Потом гроб
закрывается крышкой и поется "Вечная память". После отпевания гроб
переносится на кладбище и опускается в могилу (лицом к востоку). Когда
гроб уже опущен в могилу, родные бросают землю на его крышку по горсти
земли. Деньги в могилу не бросают — это языческий обычай, а не
христианский. Когда могилу закопают, родные могут помянуть покойного
кутией, конфетами. На могиле христианина ставится святой Крест как
символ победы Христовой над смертью и адом.

Люди,
покончившие жизнь самоубийством, лишаются отпевания, церковного
погребения и молитвы за них. Но если есть свидетельство, что
самоубийство произошло из-за потери рассудка (психического
расстройства), то с этим документом надо пойти в Патриархию или в
Епархиальное управление и взять у правящего архиерея разрешение на
отпевание. В других случаях Церковь не приносит молитв за
нераскаявшихся грешников и самоубийц, потому что, находясь в состоянии
отчаяния, упорства и ожесточения, во зле, они оказываются виновными в
грехах против Святого Духа, которые по учению Христову не простятся ни
в сей век, ни в будущий.

Над умершими
крещеными младенцами (до семи лет) совершается особое отпевание, как
над непорочными и безгрешными и которых Церковь просит сподобить
Царствия Небесного. Над младенцами некрещенными отпевание не
совершается (над взрослыми тоже), так как они не очищены от
прародительского греха. Но они не накажутся и не прославятся.

Отпевание
можно совершать заочно. Для этого следует прийти в Храм и оформить
заочное отпевание. На руки родным даются разрешительная молитва с
венчиком и земля. Венчик кладут на лоб усопшему, молитву вкладывают в
правую руку, на шею одевают крест, если такового нет, на грудь ставят
икону. После прощания икону забирают, лицо закрывают покрывалом и
крестообразно посыпают это покрывало землей. Эту землю можно держать
дома, этого бояться не нужно.

Молебен, панихида — это не самое главное.

Рано или поздно все подходят к концу жизни. Души людей идут на суд Божий, проходят мытарства и затем, по определению всеведущего Бога, получают то, что заслужили.
Телесная смерть, которая стала законом для всех людей после падения прародителей Адама и Евы, страшит своей неизвестностью. Люди умирают по-разному - одни в беспечности и нерадении, не думая о том, что ожидает их за гробом, другие - сознательно, с чувством величия приближающегося момента, используют те средства, которые Православная Церковь предлагает умирающему: она напутствует своих чад в загробную жизнь Таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения, а в минуты разлучения души с телом совершает канон на исход души (отходная молитва).

В момент смерти человек испытывает чувство томления. При выходе из тела душа встречает Ангела-Хранителя, данного ей в Крещении, и злобных духов - бесов. Облик бесов так ужасен, что при их виде душа мятется и трепещет.

Тело человека по воззрению Церкви - храм души, освященный благодатью Таинств. Образ погребения усопших, данный в Евангелии, сохранился с ветхозаветных времен в Православном обряде и выражается в омовении тела, облачении его, положения во гроб.

Омовение тела водой прообразует будущее воскресение и предстояние пред Богом в чистоте и непорочности.

Тело христианина одевают в новые чистые одежды светлых оттенков. На усопшем непременно должен быть нательный крест. Омытое и облаченное тело полагают на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены крестообразно (правая рука поверх левой) в знак веры в Распятого Христа. В руки влагают икону Спасителя или Распятие.

Лоб умершего украшается венчиком, который символизирует венец Царствия Небесного. Тело покрывают простыней или особой погребальной пеленой с изображением Распятия - во свидетельство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христа.

Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед иконами. Вокруг него зажигают свечи. Если есть возможность, то ставят четыре подсвечника: один у головы, другой у ног и два по обеим сторонам гроба.


Класть в гроб какие-либо предметы, деньги, продукты нельзя, так как подобные обычаи есть пережитки язычества.

Соблюсти перечисленные правила можно только в том случае, если тело не было отдано в морг. По существующим российским нормам, не отдав покойного для вскрытия, невозможно получить свидетельства о смерти. С этим православным людям приходится мириться, но следует приложить все усилия, чтобы успеть подготовить тело надлежащим образом уже после выдачи его из морга.

Весьма хорошо все дни, предшествующие погребению, заказывать за усопшего панихиды в одном или нескольких храмах. В то время, когда тело лежит бездыханно и мертво, душа проходит страшные испытания - мытарства, и поэтому имеет великую нужду в помощи Церкви. Панихиды облегчают переход в другую жизнь.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Несут тело умершего его родные и близкие, облаченные в траурные одежды. С древнейших времен христиане, участвовавшие в погребальной процессии, несли зажженные свечи.
Тело умершего поставляют посреди храма с лицом открытым и обращенным к востоку, а около гроба ставят светильники.
После чтения Евангелия священник вслух зачитывает разрешительную молитву, испрашивая разрешения грехов, которые покойный забыл исповедать по слабости памяти. Однако этой молитвой не отпускаются грехи, сокрытые сознательно.

Для более наглядного удостоверения близких умершему в прощении его и примирении с Церковью, священник свиток с разрешительной молитвой влагает в его правую руку. (Здесь нужно опровергнуть распространенное в народе суеверие о том, что эта молитва, называемая "подорожной", служит почившему непреложным пропуском в Царство Небесное. Участь каждого человека - в руках Божиих, и ничто материальное не оказывает на Бога воздействия).

Возвращение с погребения Христа (Николай Ге, 1859)

После разрешительной молитвы начинается последнее целование умершего как знак нашего единения в любви к нему, не престающей за гробом. Оно совершается при пении трогательных песней:
"Видя меня лежащего безгласным и бездыханным, восплачьте обо мне, все братия, и сродники, и знакомые. Вчерашний день беседовал с вами, и внезапно настиг меня страшный час смерти; но приидите все любящие меня, и целуйте последним целованием. Я уже более не поживу с вами или о чем-либо собеседую; к Судии отхожу, где нет лицеприятия; там раб и владыка вместе предстоят, царь и воин, богатый и убогий в равном достоинстве; каждый от своих дел прославится или постыдится. Но прошу и умоляю всех: непрестанно о мне молитесь ко Христу Богу, да не буду возведен по грехам моим в место мучений, но да вселюся в жизненный свет."

При прощании с покойным нужно целовать икону, лежащую во гробе и венчик на челе. При этом надо мысленно или вслух испросить у лежащего во гробе прощения за все те неправды, которые были допущены к нему при жизни, и простить за то, в чем был виновен он сам.

Над гробом возглашается "Вечная память". Священник крестообразно землю на тело умершего с произнесением слов: "Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней".


Обряд предания земле может совершаться и в храме и на кладбище. После этого гроб закрывается крышкой и открывать его вновь ни под каким предлогом не дозволяется.

Лишаются церковного отпевания лица, сознательно лишившие себя жизни. От них следует отличать людей, лишивших себя жизни по неосторожности, которые не признаются самоубийцами.
В Православной Церкви принято относить к самоубийцам лиц, погибших при разбое и умерших от полученных ран и увечий.
Кремирование, то есть сжигание тел усопших православных христиан, никогда не было традицией. Теперь, однако, кремация православных стала делом привычным, но нежелательным.

Некоторые священники поступают так. Все панихиды и отпевание совершаются так же, кроме предания земле и молитвы с венчиком. Последние не вкладываются во гроб, но остаются у родных. Священник совершает символическое предание земле, посыпая землю на чистый лист бумаги. В эту же бумагу земля заворачивается и вместе с молитвой и венчиком хранится у родных. При кремации нельзя оставлять в гробу никаких святынь.

Иосиф Аримафейский и Никодим переносят тело Христа
(Иванов А. А., 1850-е гг.)

Когда прах захоранивают в могилу, то завернутую в бумагу землю, молитву и венчик в одном пакете кладут туда же, чтобы все было предано тлению вместе с прахом. Оставлять прах вне земли противоречит всем традициям Православной Церкви и смыслу погребения.

Похоронный обряд является отражением не только бытовой стороны его носителей, но и архаического миросозерцания. Похоронный обряд, некогда, вероятно, не менее сложный по структуре, чем свадебный, теперь предстает теперь в сильно редуцированном виде. Об этом говорят и беседы с информаторами, записанные в конце восьмидесятых годов (например, с Федоровой М. Н., уроженки деревни Дорожново Окуловского района, на время записи проживавшей в поселке Кулотино этого же района, или с Власовой А. Я., уроженки деревни Гари Старорусского района, проживавшей на время записи в деревне Дубки названного района).

В голове у умирающего ставили стакан с водой, чтобы душа вымылась и пошла.

Раньше родственники приходили прощаться сразу, как человек умрет, или еще к умирающему.

Сразу, как человек умрёт, открывают двери, все выходят на крылечко провожать душу - покойник лежит в доме, а душа уходит, на улице ее провожают. Когда душу провожают, старшая в доме женщина причитает (“воет голосом”). Причитать начинали еще до обмывания.

Причитали сразу, как человек умрёт, еще до того как вымоют - выходили на улицу, вставали лицом в ту сторону, куда повезут хоронить, и причитали: “Прощай-ко, ступай с Богом”.

Погребение Христа (на заднем фоне видна приближающаяся стража)
Лоренцо Лотто, 1516 год

Изучение причети показало, что русская деревня советской эпохи сохранила импровизационную культуру исполнения, когда фольклорный текст каждый раз как бы создается заново на основе сложившейся традиции. Жанр причитаний - центральный для обряда, несмотря на произошедшие с ним разрушительные изменения, по-прежнему выполняет свою бытовую функцию. Причет продолжает сохранять культурную память, но в нем значительно блекнут художественные достоинства, исчезает ряд обязательных моментов (например, подробного комментирования происходящего на похоронах). Жанр становится все более клишированным. Это связано, в первую очередь, с утратой непосредственного отношения к смысловой стороне языческой символики. Не удалось выявить весь цикл причитаний похоронного обряда, которые (как, например, в свадьбе) сопровождали бы весь обряд, тематически отграничивая определенные его этапы. По всей видимости, мы имеем дело с явным угасанием фольклорной памяти. Трудно сказать, на каком этапе исторического развития началось подобное редуцирование. Но несомненно, что здесь сильно сказалась культурная политика государства, с одной стороны, и интенсивное превращение России из аграрной страны в промышленную и, следовательно, городскую. Тем не менее, архаические стороны сознания деревенского человека в похоронном обряде сохранились достаточно хорошо. Так, например, известно, что смерть в русской фольклорной традиции всегда воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных на рубеже 70-х - середины 80-х годов. В плачах смерть называется "злодейкой", "душегубицей", которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. В материалах архива хранятся записи, в которых говорится о разного рода приметах, связанных с приходом смерти в дом или семью. Например, предвещали смерть кукушка, севшая на хозяйственную постройку; птица, стучащая в окно; собака, воющая книзу ("собачий вой - на вечный покой"); лошадь, идущая навстречу людям, которые провожают умершего, и так далее. Чтобы удостовериться в смерти человека, ему подносили к губам зеркало, если оно не запотевало, значит, человек умер. Чтобы не бояться умершего, который мог каким-либо образом напоминать о себе (например, часто сниться или даже приходить в дом; являться в каком-то ином облике, например, в зооморфном, чаще всего - птицы), надо было подержаться за печку, посмотреть в нее или в подвал, а на сороковой день повесить конскую узду на стену.

Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник - спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: "Смотрит - кого-нибудь насмотрит". Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.

Тело покойного клали на скамейку, ему связывали руки и ноги, так как считали, что "нечистая сила" может их скручивать, принося умершему человеку боль. Через два часа тело мыли (два часа умерший "отдыхал"). Мыть покойника мог любой человек, но предпочтение отдавалось постороннему. К прошлому веку относится представление, сохранившееся в памяти информаторов о том, что совершать этот ритуал должны были старые девы. В Окуловском районе записана частушка:

Не ходи, подруга, замуж
За таких разбойников,
Лучше купим по ушату,
Будем мыть покойников.
(Записано от М. Н. Федоровой в 1988 году)

Сохранился обычай оплачивать обмывание чем-нибудь из вещей покойного. Мыли покойного из горшка, теплой водой с мылом, затем горшок после выбрасывали в реку вместе с водой, обычай, в котором, несомненно, просматривается языческое мироощущение. Был и иной вариант, когда оставшуюся после процедуры воду выливали в то место, где никто не ходит, и ничего не сажают, так как эта вода "мертвая" - она могла погубить, умертвить землю. В Старорусском районе считали, что за обмывание покойного отпускаются грехи: " Сорок человек обмоешь - сорок грехов снимешь". Одевал покойника тот же человек, который мыл. Одевали во все новое, чтобы "там" он "выглядел хорошо" (со слов Власовой А. Я.), ведь умерший отправлялся на житье "вековечное". Смертная одежда не только завещалась, но и готовилась заранее, таким образом, выполнялось последнее желание человека. Шитье одежды - тоже ритуал: когда ее шили, то узлы не делали и не отрывали их, как и нитки. Шили в один шов, иголкой вперед, швы не выворачивали, пуговицы не нашивали. Н.В.Андреева из Окуловского района отметила, что раньше чаще всего шили кофту и юбку. С большой степенью уверенности можно сказать, что это позднейший обычай, может быть, относящийся уже к советскому времени, так как по исследованиям этнографов известно, что распространенной "смертной" одеждой была рубаха, как для мужчин, так и для женщин. В гроб клали и те предметы, с которыми покойный не расставался при жизни. Гроб делали из еловых или сосновых досок. Нельзя, например, было делать "домовину" из осины, так как считалось, что осина проклятое дерево, ибо, по легенде, на ней повесился Иуда, и от этого она дрожит. Стружку, оставшуюся от изготовления, клали на дно гроба или в некоторых случаях в подушку, на которой находилась голова умершего. Сжигать щепу и стружку было нельзя, ибо, как считали в Окуловском районе, умершему от этого будет жарко. Гроб - домовину всегда делали в соответствии с ростом умершего. Считалось, что покойник кого-нибудь заберет, если гроб будет больше (Окуловский район, Федорова М. Н.). Домовину с телом ставили так, чтобы умерший был обращен лицом к иконе, то есть к красному углу (Окуловский район), но в Старорусском районе отмечается как наиболее распространенный вариант, когда умерший лежит головой в красный угол, а ногами - к двери.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

За окно комнаты, в которой находился покойник, вывешивали льняное полотенце или кусок белой ткани. На лоб умершему клали "венчики" или "прощеные грамоты", в которых содержалась молитва отпущения грехов. В правую руку давали подорожную, а в левую - носовой платок. В Старорусском районе считали, что он нужен для того, чтобы стирать пот во время Страшного Суда, а также для того, чтобы вытирать слезы, если человек, перешедший в мир предков, всплакнет при встрече с близкими на "том свете". Встречи эти происходили, по мнению опрашиваемых, в течение сорока дней. Интересно интерпретировали информаторы Окуловского района функцию нательного крестика, которым снабжался усопший. Так, М. Н. Федорова говорила о том, что он служит "пропуском" и что, прежде чем войти в ворота иного мира, необходимо было показать крестик, при этом крестик умершему надо было покупать обязательно новый. Этот обычай отличался от принятого в Старорусском районе, где хоронили умершего с тем же крестом, который человек носил при жизни. Похороны происходили на третий день. От дома до дороги разбрасывались еловые ветки, по которым двигалась процессия, чтобы уходящий в мир иной "шел" по "чистой дороге", так как ель считалась в данных местах чистым деревом. Когда возвращались с кладбища, ветки убирали, а затем их сжигали, вероятно, уничтожая таким образом следы умершего, чтобы он не вернулся и не забрал кого-либо из оставшихся в живых родственников.

Перенос тела Христа к гробнице
(Антонио Чизери, 1883 г.) - исторический реализм XIX в.

Сохранилось довольно много разного рода примет, связанных с отправлением похоронного обряда. Часто эти приметы носили характер оберега. Так, например, копали могилу в день похорон рано утром, и место выбирали получше, так как считали, что если умершему место не понравится, то он в течение сорока дней заберет еще кого-нибудь из родственников. А если еще будет покойник, то "нужно ожидать и третьего" (по словам М. Н. Федоровой из Окуловского района). Обвал могильных стен тоже указывал на то, что придется вскоре копать новую яму. В целом сохранился обычай во всем угождать покойнику. Сохранялся в обследуемых районах и обычай не подметать полы до тех пор, пока умерший находился в доме, ибо по примете можно было "вымести" кого-нибудь из живущих родственников. Кроме того, в доме завешивали темной тканью зеркала, чтобы нечистая сила не испортила покойника. Гроб с телом несли до кладбища на полотенцах, нести считалось "уважительнее", чем везти. Прощались с умершим окончательно на кладбище, при этом целовали в лоб или в иконку, которая лежала у него на груди. Слезы прощающегося не должны были попадать на покойника, так как он тогда будет лежать мокрым и обижаться. В таких случаях обычно говорили: "Отойди, отойди, не роняй слезы туда". А все присутствующие желали, чтобы земля была покойному пухом. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (по всей видимости, серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: "Вот тебе доля - не проси боле". Считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы - традиционный образ не только для русской, но и для мировой культуры.

Предметы, связанные с похоронами, и вещи умершего тоже имели свою судьбу. После сорокового дня родственники могли раздавать личные вещи покойного любым людям, не обязательно близким родственникам. А те предметы и вещи, которые были задействованы в похоронном обряде (например, полотенца, на которых несли гроб), либо опускали в могилу и засыпали землей, либо сжигали, чтобы избежать дурного влияния умершего на живых людей. Все делалось так, чтобы ничто не обеспокоило душу покойного и каким-либо образом удержало бы ее в мире живых людей. Многое делалось для того, чтобы усопший не вернулся бы за кем-нибудь, не "насмотрел бы кого-нибудь". Как уже было сказано выше, считалось, что открытые глаза покойника, являются знаком того, что они высматривают новую жертву.

По традиции, пока проходил обряд на кладбище, в доме умершего готовились к поминкам. Дома обычно оставался кто-нибудь из родственников и готовил поминальную трапезу, мыл пол. Поминки проходили не только сразу после похорон, но и на девятый и сороковой день, затем через год. Умершие родственники поминались и в Родительские субботы - дни, установленные христианской традицией. В поминальные дни люди обязательно посещали могилы родственников, принося с собой еду, вино, чтобы пригласить усопшего на ритуальную трапезу. Таким образом, сохранялся обычай, оставшийся от древнего похоронного обряда, который предусматривал как задабривание душ умерших, так и демонстрацию силы жизни. В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, еще языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось .

Смерть человека, особенно близкого – это всегда неприятное событие. Однако задача родных – достойно проводить усопшего в мир иной. Правильно подготовиться к церемонии, провести ее в соответствии со сложившимися традициями, им помогут правила. Их несколько, и одно из важных касается того, что нужно положить в гроб.

Как это обычно бывает?

Многие священнослужители утверждают, что люди, не думая, кладут вещи в гроб к покойному. Такая спешность приводит к тому, что душа умершего не обретает должного покоя. При этом нет спокойствия и его родственникам. Нередко скончавшийся человек приходит к ним во сне и что-то просит. В этом случае тот, к кому он является, должен пойти в церковь, поставить свечу и помолиться. А вещь, которая была нужна скончавшемуся, рекомендуется отдать бедному, тому, кто в ней действительно нуждается... Объяснить подобное явление можно тем, что покойного редко вспоминают, и он просит к себе внимания.

Нужно ли класть в гроб цветы?

Во время процессии цветы нужно бросать на дорогу, по которой несут гроб. Однако класть их к покойному не рекомендуется. Также не рекомендуется наступать на брошенные цветы и тем более, приносить их к себе в дом. В противном случае можно перенести болезни покойного на себя. Если по какой-то причине положить цветы в гроб все-таки нужно – лучше остановить выбор на засушенном варианте или искусственном.

Нужно ли класть в гроб икону?

Согласно православным традициям, в руку покойного нужно класть небольшой крестик, а на грудь – маленькую икону. Однако перед самим захоронением атрибуты убираются. Икону в последующем хранят дома и достают в особые дни. Не будет неправильным хоронить вместе с иконой, но дополнительной пользы это не принесет. Часто встречаемый вопрос касается того, какую именно икону стоит выбрать для проведения похорон. Строгих норм здесь не существует, однако многие сходятся во мнении, что это должны быть либо икона Богородицы, либо икона покровителя покойного.

Заказ венков с доставкой по телефону 067 500 40 44

Нужно ли класть в гроб деньги?

Обычай класть деньги в гроб к покойному восходит к древней традиции о том, что в загробной жизни ему, непременно, понадобятся средства, на которые он будет себя содержать. С этой же целью раньше хоронили вместе с домашней утварью, ножами и другими «привычными» в жизни предметами. Сейчас с тех пор прошло немало времени, но традиция класть в гроб монеты по-прежнему актуальна.

Нужно ли класть в гроб личные вещи покойного?

Дома не нужно оставлять ничего, что касается покойного. Именно поэтому в гроб следует положить серку, веревки. То же касается и расчески, которую использовали для покойного. Аксессуар либо кладут в гроб, либо выбрасывают в реку. Причем вода обязательно должна быть проточной. Озеро или пруд не подойдут. А объяснить такое решение можно тем, что, как и вода, несчастье, пришедшее в дом, со временем пройдет.

Важный момент – ни один из детей не должен расчесываться таким гребнем.

Нужно ли класть в гроб нательный крестик усопшего?

Часто возникающий вопрос касается того, нужно ли класть в гроб с покойным его крестик, который тот носил при жизни. И если не нужно – то куда его девать? На самом деле, многие священнослужители приходят к единодушному мнению – крестик покойному нужен. Однако прежде чем класть его в гроб, нужно сходить в церковь и осветить.

Нужно ли класть в гроб к покойному локон волос?

Волосы – это олицетворение жизненной силы. Часто их используют для проведения магических ритуалов. По мнению древних, сила волос настолько сильна, что отняв их у человека, можно отнять все силы и энергию. Нередко было так, что локоны хранили, а после кончины клали в гроб, чтобы ответить за каждый из волосков.

Помимо перечня вещей, которые можно или нужно положить в гроб, многих родственников покойного волнует вопрос о том, как статус или положение на момент смерти человека повлияют на его загробную жизнь. Чем можно помочь усопшему, чтобы его душа обрела покой.

Так, если человек был военным, то в гроб к нему, в изголовье, обязательно кладут фуражку или шапку. Для женщины это будут чепец или платок. А вот если речь идет о женщине, которая готовилась стать матерью, в гробу с ней должны быть игрушки и детские пеленки.

Преступники и самоубийцы – это отдельная категория. В гроб к таким людям следует класть освященные травы, пасхальный хлеб. А если при жизни человек был замечен в каких-то «темных» делах – не лишними для него станут мак, ладан, кресты.

Общее правило для вещей, которые кладутся в гроб, заключается в том, что они должны быть положительного характера. Поэтому в случае, если возникают какие-то сомнения – рекомендуется выяснить правильный ответ у священнослужителей. Те подскажут, что нужно и что не нужно покойному для его загробной жизни. Разъяснят ту или иную непонятную ситуацию.

Дополнительно