Время и календарь у шумеров. Вавилонский Зодиак. Культовый календарь шумеров Календарь шумеров

Празднество акиту

Наряду с Новым годом одним из самых основных календарных праздников Шумера было празднество акиту (шумер. a 2 –ki–ti). Оно было посвящено смене полугодий и справлялось дважды - на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.

Когда и где появляется этот знаменательный ритуал? Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары, где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть «акиту Экура» Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Наины), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, во–первых, о том, что акиту бывает двух видов; «акиту жатвы» и «акиту сева». Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием. Во–вторых, празднество с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества. В–третьих, мы узнаём, что акиту представляет собой сооружение, имеющее как культовое, так и хозяйственное назначение: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум, медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В–четвертых, в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В–пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе примерный сценарий урского празднества акиту.

Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода - в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду–ур (du 6 –ur 2) своего храма Экипшугаль. Оно, по–видимому, аналогично нип–пурскому Дукуту - месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом–акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам - Нанне и его супруге Нингаль, а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. В общем и целом, становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город, В Бад–Тибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме - возможно, Ниназу. Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Манной, Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос (см, текст «Ордалия Мардука») (14, 400–453).

В монографии о календарных праздниках древнего Ближнего Востока американский исследователь М Коэн предлагает свою версию возникновения акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Угу). Путешествие Наины на барке не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Наины - исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город - новолуние и несколько дней за ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том числе и в священный Ниппур, Плач по Нанне, появившийся в старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при его захвате эламитами в конце III тыс.

Рискнем предложить свою версию акиту, во многом противоречащую взглядам и доводам Коэна. Если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние, т. е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества - текст из Фары - говорит об акиту Экура, т. е. о том, что этот ритуал существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура справлялись с глубокой древности и одновременно. Оба праздника - весенний и осенний - связаны с сельскохозяйственными работами, а именно с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу - умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда - временное исчезновение и новое появление божества (причем появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы). По этой логике дом–акиту - место, где осуществляется прерывность в жизни бога–зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура. Эти наши предположения подтверждает фрагмент Астролябии В, где сказано об «акиту пахоты», наступающем поздней осенью, т. е, о том, что плуг в это время убирается с поля на склад до следующей весны. Момент времени между уходом плуга с поля и его следующим появлением образно называется здесь акиту (7, 108–110), Нетрудно догадаться, что этот промежуток времени занимает ровно полгода.

Не хотелось бы завершать нашу дискуссию утверждением собственной правоты. В распоряжении Коэна остается великолепный аргумент, способный опровергнуть все наши построения, а именно - ниппурский текст III династии Ура, в котором праздник акиту назван урским по происхождению. С этим аргументом придется считаться при дальнейшем изучении загадочного ритуала акиту.

Конкретные выводы о шумерском календаре можно сделать на основе документов более поздних времен, полагая, не без основания, что вавилоняне при создании своего календаря многое заимствовали у шумеров. Начнем с пояснения фразы из “Поэмы о сотворении мира”, которая сохранилась в изложении вавилонян: “Он (Мардук) сотворил год, разделил его пределы, для каждого из 12 месяцев по три звезды он установил”.

Именно такое мероприятие проделали египетские жрецы при возникновении их цивилизации, введя понятие гелиактического восхода звезды - восход звезды непосредственно перед появлением Солнца на утреннем небосклоне. Зафиксировав гелиактический восход Сириуса, что в то время случалось в день летнего солнцестояния и накануне разлива Нила, египтяне начали отмечать аналогичные появления других звезд через каждые 10 дней. В результате в течение года и были определены 36 звезд или по три звезды на каждый из 12 месяцев. Сейчас эти звезды называют деканами. Проделав эту работу, египтяне выявили интересную закономерность. Оказалось, что в течение ночи деканы пересекают небесный меридиан (говоря современным языком, кульминируют) через равный промежуток времени - 40 минут. Подтверждением того, что шумеры проделали аналогичную операцию является использование ими в астрономических расчетах интервала времени, названного “уш” (“USH”) и равного десятой доли от 40 минут. Кроме того, от более поздних времен сохранилось два списка разности дат гелиактических восходов 36 звезд-деканов. По утверждению английского ученого Ван- дер-Вардена, оба списка были получены на основе наблюдений разности дат, начиная с утреннего восхода Сириуса. (6.)

По какой-то причине прямые наследники шумеров вавилоняне выбрали 12 звезд-деканов. Временной интервал между прохождениями этими звездами небесного меридиана, деленный пополам, представляет наш час, который вавилоняне еще разделили на 60, получив современную минуту.

О шумерском календаре известно, что в нем существовало два полугодия: жара и холод. Далее существовало деление на 4 сезона: первый сезон Ана (ветер - весна), сезон Энлиля (урожай - лето), второй сезон Ана (свет - осень) и сезон Энки (холод - зима).

Событие, служившее точкой отсчета начала года, остается неизвестной. Принято, что новый год начинался с первого сезона Ана, с весеннего равноденствия, когда разливались реки в стране. Сохранившийся единственный астрологический текст содержит прогнозы, основанные на перемещении Луны и состоянии неба в день начала года. Текст начинается следующими словами:
Если небо темное, год будет плохим.
Если лицо неба светлое, когда появляется новая Луна и (она встречается) с радостью, год будет хорошим.
Если северный ветер дует перед новолунием по лицу неба, хлеба будут расти изобильно.
Если в день новолуния лунный бог исчезает с неба недостаточно быстро, “трясучка” (предположительно - какая-то болезнь) придет в страну. (6. стр56)

Наибольшим количеством документов мы располагаем в отношении календаря города Ниппура, что является следствием длительной истории отношений к этому городу первограду человечества, священному центру шумеров и своеобразному “пупу Земли”. Весной, во время разлива рек и накануне весеннего равноденствия, шумеры встречали Новый год. В первые дни разыгрывались ритуальные битвы между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта убивал своих противников и создавал из их частей новый мир. После этого торжественно проходила церемония интронизации царя.

В следующем месяце года проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны. На самом деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от этого священного брака, имел высокой общественный статус и мог называть своими родителями самих богов.

Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачем и символическими похоронами.

В июле-августе отмечались подвиги шумерского героя Гильгамеша. В эти дни при свете факелов проходили спортивные состязания.

Осенние праздники были посвящены почитанию богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями и ритуальными возлияниями судьям мира мертвых.

Накануне зимнего солнцестояния отмечался праздник выхода предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания устанавливали троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. (22)

Судя по тому, что шумеры отмечали праздники во времена равноденствий и солнцестояний, их календарь не был лунным, а был увязан с появлением соответствующих звезд.

Доклад был посвящен измерению времени и календарю в шумерский период истории Месопотамии, то есть в конце IV - II тыс. до н. э. Г. Е. Куртик начал свое выступление с описания основных слов шумерского языка, обозначающих отрезки времени. Самыми ранними из них оказываются слова со значениями «день» и «ночь». Если обратиться к происхождению клинописных знаков этих слов, то по ранним памятникам из Урука, отражающим переходную от пиктограмм к клинописи стадию развития шумерского письма, становится ясно, что знак для «ночи» восходит к изображению звездного неба, а знак для «дня» происходит от рисунка солнца, встающего между двух гор. Это отражает реальную географию Шумера, к которому с востока приближались отроги Загроса. Встречаются и изображения бога солнца Уту, стоящего между двумя горами.

Отмечены также слова обозначающие «вечер» и «полдень». Позднее появляются слова для обозначения более мелкие части суток. В Уруке выделялась единица времени равная четвертой части суток, в Фаре - шестой части. В эпоху третьей династии Ура (около 2112 - 1997 гг. до н. э.) выделяют также половину и третью часть суток. В старовавилонский период появляется такая единица времени, как «стража». И светлая, и темная половина суток делились на три стражи, соответственно продолжительность дневной и ночной стражи в разное время года была разной.

Следует заметить, что началом новых суток считался не восход, а заход Солнца. Г. Е. Куртик объясняет это влиянием обычая отсчитывать новый календарный месяц также с наступления ночи и появления на небе народившегося серпа Луны (неомении). Так как лунный месяц содержит приблизительно 29,5 суток, наблюдатели, служившие шумерским царям, видели неомению то через 29, то через 30 дней после начала предыдущего месяца.

На возникновение понятия года, видимо, первоначально астрономические наблюдения не повлияли. Годом был круг периодически повторяемых хозяйственных работ и священных ритуалов. Началом года считалась весна, но момент начала года не соответствовал моменту весеннего равноденствия. Но нетрудно было заметить, что в этот круг укладывается приблизительно 12 лунных циклов, за которыми пристально следили шумерские жрецы. Но поскольку в 12 лунных циклах лишь 354 дня, календарь, основанный на лунных месяцах, неизбежно начинал отставать от годового цикла. В результате те ритуалы, которые должны были проводиться весной, со временем попали бы на зимний период и так далее. Можно было бы оставить всё неизменным, смирившись с попаданием ритуалов и праздников на разные времена года. Такой тип календаря называют лунным . к нему относится, например, исламский календарь, где месяцы год от года постепенно смещаются по всем временам года.

Однако шумеры поступили иначе. Со времен третьей династии Ура они начали раз в три года вставлять в календарь дополнительный месяц, чтобы компенсировать отставание. Так был изобретен лунно-солнечный календарь . Интересно, что дополнительный месяц вставлялся либо после шестого, либо после двенадцатого месяца. Чем в каждом случае был продиктован выбор, остается загадкой. Позднее, уже в середине I тыс. до нашей эры, в Междуречье открыли 19-летний Метонов цикл. Опередив афинского астронома Метона, его месопотамские коллеги обнаружили, что 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам.

Календари с различными названиями месяцев найдены в нескольких шумерских городах. Наиболее известен календарь из Ниппура, который в начале II тыс. до н. э. стал общим календарем юга Междуречья, а позднее был положен в основу вавилонского календаря, названия месяцев в котором были уже не на шумерском, а на аккадском языке. Позднее вавилонский календарь был заимствован арамеями и, в эпоху вавилонского пленения, евреями. Ниппурскому календарю посвящена монография шумеролога В. В. Емельянова.

Особенно интересно название десятого месяца ниппурского календаря. В самых ранних памятниках он носит имя «месяц богини Ашнан», однако в эпоху третьей династии Ура название сменяется на другое, которое можно перевести как «месяц выхода отцов». Считается, что это название связано с поминальными обрядами и жертвоприношениями в честь умерших царей-предков. Можно отметить, что именно на этот месяц приходилось зимнее солнцестояние, с которым у многих народов связаны обряды поминовения умерших, например, встречающийся у славянских народов обычай «греть покойников», устраивая костры, во многих местах связан с периодом Рождества и святок, также близких к зимнему солнцестоянию.

Связь месяцев года с определенными созвездиями возникла у шумеров далеко не сразу, лишь в I тыс. до нашей эры. Сначала звездное небо было разделено на группы звезд, получившие названия. Затем древние астрономы заметили, что планеты и Луна движутся в небе лишь в пределах строго определенной полосы. Те созвездия, которые попали в эту полосу, назвали «областями, через которые проходит Луна». Созвездий таких, которые перечисляются в шумерском астрономическом труде «Мул-Апин» (около 700 года до н. э.) оказалось восемнадцать. Названия некоторых из них сохранились до наших дней, например, шумерский Небесный Бык стал созвездием Тельца.

Постепенно астрономия развивалась, и жрецы учились предсказывать положение планет на небе, солнечные и лунные затмения и другие астрономические явления. В связи с этим возникло понятие эклиптики - круга на небесной сфере. Этот круг делили на двенадцать равных частей, что было связано с традицией деления года на 12 месяцев. Более того, шумерские астрономы еще задолго до этого для расчетов в пределах одного года, например при вычислении продолжительности дневной и ночной «стражи», пользовались календарем, который исследователи называют «схематическим». В нем год делился на 12 месяцев по 30 дней. Эти традиции повлияли на то, что части эклиптики стали связывать с месяцами и привязали к названиям определенных созвездий.

КОМПАНИЯ Астарта - одна из лучших типографий в Москве. Способность оперативно, качественно и недорого выполнять цифровую и офсетную печать календарей является одним из главных преимущетсв. Наша издательская группа занимается изготовлением продукции с логотипами и информацией вашей компании. Полиграфия, практически любого вида и формата, а также цифровая форматов А2 и АЗ по очень низким конкурентным ценам доступны к заказу всем нашим клиентам. Штат укомплектован высококвалифицированными сотрудниками, которые смогут помочь Вам определиться с выбором дизайна календаря, а также проведут качетсвенное оформление, правильно и красиво расположив на нем всю необходимую информацию.

Офсетная печать

Благодаря автоматизации всего производственного процесса изготовляемой продукции и применения типографских машин достигается максимальное качество, прекрасная цветопередача и доступная цена каждого оттиска при объемных тиражах.

Существует определенное количество минусов, а именно продолжительность и затратность подготовительного процесса. Однако, если вам потребуется за относительно короткий промежуток времени много календарей, то в данном случает офсетная печать вам не подойдет. Предлагаем обратить свое внимание на другие виды.

Цифровая печать Цифровая технология подходит наилучшим образом для производства больших объемов продукции. Обуславливается столь высокая производительность в краткие сроки тем. что отсутствует необходимость изготовления матрицы.

Офсетный способ был не лучшим вариантом в первую очередь из-за того, что приносил серьезные финансовые затраты. Поэтому существует альтернативный вариант, с наименьшими затратами. Единичные экземпляры продукции, такие как подарочные или коллекционные варианты, также создают в основном с помощью цифрового метода. Если Вы нуждаетесь в срочной печати календарей или другой продукции, этот вариант подходит как нельзя лучше.

Возможна срочная печать календарей на заказ - в этом случае время изготовления согласовывается индивидуально, в зависимости от загруженности.

Единственный надежный источник для реконструкции астрономических знаний шумеров - их культовый календарь.
Шумерский культовый календарь, являвшийся основным и эталонным для жителей всего Южного Двуречья, происходит из священного города Ниппура, божеством, которого, напомним, был регулятор мирового порядка и владыка природы Энлиль.
Календарь этот лунно-солнечный, он основан на корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов.

С целью уравнения двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся дополнительный 13-й месяц. Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30 суток в нерегулярной последовательности.
В свою очередь, сутки делились на 12 равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы
времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем, в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так называемые "стражи" (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем зимой, а дневные длиннее.

С календарем из Ниппура, без сомнения, связана и образная система Зодиака (известного только из поздних вавилонских источников).
Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в дан ном месяце. Это состояние фиксировалось традиций в ритуально-мифологической форме.
Так появился известный нам вавилонский Зодиак:

Овен
название, представляющее собой игру смыслов и клинописных знаков. У шумеров это созвездие называлось лу-хунга - "Наемный Работник" или "Доброволец". Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь. Согласно традиции, избранник должен был быть добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними. Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок. Когда клинописные обозначения созвездий начинают сокращать, название лу-хунга редуцируется до лу, причем сперва его пишут знаком Ш2 - "человек", а затем знаком 1ЛЗ, который представляет собой стилизованное изображение барана.
Жертвенный царь и жертвенный ягненок сливаются в единый образ весенней новогодней жертвы.

Телец
название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца.
Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего го-Рода и после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой. В это же время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и распахивания сырой после разлива земли, на поле выводились как стадные волы, так и волы, запряженные в плуги. Смысл событий месяца - война, любовь и пахота.
Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также трудолюбивого вола).

Близнецы
название, связанное с почитанием Братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых.

Рак
сложное по переплетению ассоциаций название. Восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также уходящих под землю. С событиями этого времени связаны ритуальные проводы весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и снижающегося солнца.

Лев
название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.

Дева
название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи).

Весы
символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков.

Скорпион
Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных источников неясна.

Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец.

Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок - пророчество о грядущей судьбе человечества.

Водолей
позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется Великан. В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Символика созвездия связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в это время (январь-февраль).

Рыбы
имели и другое имя - Хвосты. Как и название последнего ниппурского месяца, "жатва", название последнего зодиакального знака символизировало конец цикла, уход жизни в область водного хаоса.

Из Вавилона дошло несколько астрономических текстов, являющихся копиями более ранних шумерских. Из них можно узнать, что умели делать шумеры в этой области.
Они могли определять восходящие и заходящие звезды, равноденствия и солнцестояния, планетные периоды, а также делать предзнаменования на основе затмений луны и появления комет. Но о каких-либо теоретических выводах или хотя бы о произвольных спекуляциях шумеров, связанных с астрономическими расчетами, мы ничего не знаем.

Нет никакого сомнения в том, что астрология как система взглядов зародилась в Вавилоне и Ассирии, то есть уже после гибели шумерской цивилизации.
Но, несомненно, и то, что в истоках астрологии находится шумерское мироощущение, основанное на соответствии между содержанием помесячного ритуала и именем восходящего в данном месяце созвездия, между событием социальной жизни и появлением на небе феномена вроде затмения или кометы. Источник
Для шумеров такое чувство жизни как подобия, жизни как соответствия было органичным, в этом, можно сказать, проявлялась имплицитная сторона их религии и идеологии. Но для наследников Шумера их ощущение жизни приобрело характер доктрины, рационального постулата.

Вместе с совершенствованием вычислительного искусства астрономов детализировалась и предсказательная литература, причем астрологи к концу клинописной цивилизации Двуречья имели уже несколько основных пособий, своего рода учебников, по которым учились вплоть до эпохи Селевкидов и Парфянского царства.