Теодицея - актуальна ли проблема теодицеи в современном мире? Значение слова теодицея в православной энциклопедии древо
(греч. theos - бог и dike - право, справедливость) - “богооправдание”; название мн. религиозно-философских трактатов, ставящих...
(греч. theos - бог и dike - право, справедливость) - “богооправдание”; название мн. религиозно-философских трактатов, ставящих целью во что бы то ни стало оправдать явное и непримиримое противоречие между верой во всемогущего, премудрого и благого бога и существованием в мире зла и несправедливости. В IT-18 вв. различные “Т.” стали целой отраслью философской литературы. Наибольшую известность приобрела “Т.” Лейбница (1710), идеи к-рой язвительно осмеял Вольтер в сатирическом философском романе “Кандид” (1759). По своему социальному значению “Т.” в конечном счете - религиозно-философское объяснение и оправдание причин существующего социального неравенства, чему и поныне посвящаются многочисленные теологические соч.
Теодицея
(греч.-богооправдание): религиозно-философское учение, стремящееся доказать, что существование в мире зла не подрывает...
(греч.-богооправдание): религиозно-философское учение, стремящееся доказать, что существование в мире зла не подрывает веру в Бога как абсолютное добро. Возникло в античные времена, получило развитие в трудах Г. Лейбница, русских философов и богословов В. С. Соловьева, И. А. Бердяева, П. А. Флоренского и др. Современная -теодицея связана с антроподицеей (оправданием человека) и демодицеей (оправданием народа и его духовной культуры).
Теодицея
(греч. theos -Бог и dike -справедливость, право, букв. – богооправдание) – религиозно-философское учение, цель которой...
(греч. theos -Бог и dike -справедливость, право, букв. – богооправдание) – религиозно-философское учение, цель которой сводится к оправданию представлений о Боге как абсолютном добре, сняв с него ответственность за наличие зла в мире. Понятие Т. введено Лейбницем, посвятившем “оправданию Бога” трактат “Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла” (1710). Лейбниц утверждал, что поскольку мир сотворен премудрым Богом, то он совершенен, является “лучшим из возможных миров”, в котором все, включая и зло – “к лучшему”. А само зло Лейбниц считает неизбежным спутником и необходимым условием добра для блага человека. В ряде философских трактатов по Т. зло выступает как ниспосланное Богом испытание для людей, служащее укреплению их духа и веры. Идея Т. выступает в различных формах. Например, у В. Соловьева как агатодицея (оправдание добра), у других авторов – как антроподицея (оправдание человека) или демодицея (оправдание целого народа, этноса, его культуры). Полемику с идеями Т. начал еще Эпикур. По его мнению, или боги желают избавить мир от несчастий, но не могут; или могут, но не желают; или не могут и не желают; или и могут и желают. Первые три модуса, по Эпикуру, не отвечают представлениям о богах, а последний не согласуется с наличием зла в мире. “Т.” Лейбница резко высмеял Вольтер в сатирическом философском романе “Кандид” (1759). Подвергал критике аргументы Т. и Гольбах в “Системе природы”. Идеи Т. используются в различных целях и контекстах и в наши дни. (См. также: Теизм).
А.А. Круглов
Теодицея
(от греч theos – Бог и dike - справедливость) – оправдание Бога, попытка примирить существование зла и несовершенства...
(от греч theos – Бог и dike - справедливость) – оправдание Бога, попытка примирить существование зла и несовершенства в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием Творца. Стремясь доказать абсолютность добра и относительность зла, Т. объясняет несовершенство мира или последствием человеческой свободы и грехопадения, или особым промыслом Божьим, ведущим человека к спасению. Термин “Т.” введен Г. В. Лейбницем, объяснявшим зло как необходимую ступень разнообразия совершенства в предустановленной гармонии мира. В рус. религиозно-философской мысли Т. – не столько учение о зле, сколько учение о мире и человеке, преодолевающем зло. Флоренский определяет Т. как “восхождение нас к Богу”, предполагающее путь от иррелигиозности через сомнение, скепсис, подвиг веры, познание истины, научение видению Премудрости Божественного мироустройства (Софии), преображение всего человека к живой вере в Бога. Т. обр., Т. выступает как опыт самосозидания и жизнестроительства личности, взыскующей Бога. Более того, задача Т. касается не только личности, но и всего космоса, искаженного грехопадением. Е. Н. Трубецкой предложил такой вариант Т.: “Злая воля есть… восстание против всеединства, а грех – его нарушение” (Смысл жизни. М., 1994. С. 79). Свобода твари, определившейся ко злу, не в состоянии нарушить полноту божественной жизни, не имеет собственного бытия и создает лишь пустые призраки. Так, ад определяется Трубецким как “забытый мир”, т.е. мир, оставленный навсегда за пределами бытия. Человек, как существо конечное, видя мир враждующим против Божьего замысла, склонен абсолютизировать зло. Всеединое сознание, напротив, объемлет начало и конец этого богоборчества, видит эту вражду претворенной во “вселенское дружество”, в “абсолютный синтез”, в к-ром снято все, что отделяет “другого” от “Всеединого”. “Персоналистическую” концепцию Т. создал Н. О. Лосский. Он утверждал, что изначально тварные существа “суть субстанциальные деятели, сверхвременные и сверхпространственные, обладающие сверхкачественною творческою силою, посредством которой они могут свободно творить свою жизнь” (Бог и мировое зло. М., 1994. С. 330). Бог не дает “субстанциальным деятелям” никакого эмпирического характера, “Он не творил бактерий чумы или холеры, кислорода, азота, воды” и т. п. Все это субстанциальные деятели создают сами, на основе свободы и выбора ценностей. Любящие Бога больше себя становятся членами Царства Божия, а любящие себя больше Бога образуют мир себялюбия, обособленности, эгоизма. Зло, т. обр., есть результат самоизоляции субстанциальных деятелей от Божественной полноты бытия и реализации ими отрицательных ценностей. Т. Иванова тождественна антроподицее и историософии одновременно. Иванов определяет историю как борьбу “Аз есмь” и “Ты еси”. Бог открывает себя человеку в “Аз есмь”, в этой жертве Отчей состоит сотворение человека Богом по своему образу и подобию. Бог ожидает от человека ответного “Ты еси”, но человек, соблазненный Люцифером, присваивает это “Аз есмь”, что извращает человеческую сущность, смысл и волю. “Аз есмь” – самозамыкание человека в тварной самости, отчуждение от Божественного всеединства, зло истории и грех существования человека. Иванов говорит о Люцифере и Аримане как силах истории, утверждает, что действие в человеке “люциферических энергий” составляет подоснову всей исторической культуры. Люцифер определяется как прообраз отъединения, “сила замыкающая”, “дух светлой тьмы”, а Ариман – как “прообраз растления”, сила разлагающая, дух зияющей тьмы. Иванов усматривает в будущем отказ от строительства Града земного силами Люцифера и Аримана и строительство Града Божьего силою Христа. Это противопоставление соответствует др. противопоставлению: Легион и соборность. Легион – апофеоз организации, “сверхзверь”, объединение людей посредством их обезличивания, формирование общего “собирательного мозга”. Соборность – есть такое соединение личностей, где они “достигают совершенного раскрытия и определения своей единственной, неповторимой и самобытной сущности, своей целокупной творческой свободы, которая делает каждую изглаголанным, новым и для всех нужным словом” (Легион и соборность // Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994. С. 100). Создание Града Божьего путем соборности и есть истинная Т., антроподицея и смысл истории. Темы Т. в той или иной мере касались мн. рус. философы. В этом плане софиология может быть понята как космологический вариант Т.
Теодицея
(греч. theos и dike – божественная справедливость) – оправдание Бога, со стремлением рационально ответить на вопрос:...
(греч. theos и dike – божественная справедливость) – оправдание Бога, со стремлением рационально ответить на вопрос: почему в мире есть зло, если он создан и управляется всеблагим, всеведущим и всемогущим Богом. 1) Августин писал, что зло – от павшей человеческой воли и воли демоном, оно – моральное, а бедствия и болезни следует рассматривать как наказание за грехи, так что на Боге нет вины за зло в мире. 2) Ириней Лионский писал, что человек создан несовершенным, он должен в условиях нашего несовершенного мира духовно возрастать, преодолевая его сопротивление и страдая от физического зла в мире и от неадекватных действий других людей. Бог содействует тому, кто принимает мир как он есть и трудится над его улучшением, Он не несет ответственности за страдания и зло, испытываемые в мире одними от других. 3) Г.Лейбниц, трактуя наш мир как лучший из миров, утверждал, что лучший мир таков, что в нем есть многообразие всего – как более совершенное, так и менее совершенное, так что неизбежны столкновения между разными силами и существами, и Творец мира за это не отвечает, т.к. это – естественное следствие сосуществования разных форм бытия. Попытки эти не убедительны, потому что истолковывали зло как что-то локальное в мировой системе, объяснимое, понятное разуму. “Бог берет на себя полную ответственность за создание мира, человека, за свободу, которую Он дает, и за все те последствия, к которым эта свобода приводит: страдание, смерть, ужас, который мы часто творим. [А оправдание Бога] в том, что Он Сам становится человеком. В лице Господа Иисуса Христа входит в мир Бог, облекшись плотью, соединившись с нами всей человеческой судьбой и неся на Себе все последствия дарованной Им же Самим свободы” (Антоний, Митр. Сурожский).
Теодицея
(греч. theos-бог и dike-право справедливости) – оправдание бога в отношении допускаемого им зла на земле. Необходимость...
(греч. theos-бог и dike-право справедливости) – оправдание бога в отношении допускаемого им зла на земле. Необходимость теоретического объяснения, как можно совместить веру во «всемогущего» и «всеблагого» бога с существованием зла в мире, всегда возникала перед теологами, а также перед философами-идеалистами, считающими бога источником всего существующего. Обычно зло объясняется ими как испытание, ниспосланное богом человеку, или же как необходимый элемент предустановленной гармонии, понимание к-рой якобы недоступно простым смертным. В истории философии наиболее известны Т. стоиков (Стоицизм) и Лейбница. Совр. теологи-католики при решении данной проблемы утверждают, что зло исходит не от бога, а от греховности самого человека. В то же время, с их т. зр., ничто не может существовать вопреки воле бога. Поэтому зло – это не реальность, а «лишенность» той реальности, к-рая в полной мере присуща только богу. За чисто релнгиозной на первый взгляд проблемой. Т. скрывается, однако, вполне земное содержание: идеологическое оправдание эксплуататорского строя. Он изображается вполне соответствующим «высшему» назначенню человека, в то время как трудящиеся страдают от несправедливости и безнравственности этого строя. Т. – одна из форм идеологического обмана масс, постоянно совершаемого в эксплуататорском об-ве; если моральное сознание людей не может примириться с к.-л. явлениями действительности, то идеологи господствующего класса пытаются придать этим явлениям некий «высший смысл», к-рый якобы недоступен пониманию масс.
Теодицея
(от греч. theds – бог и dike – справедливость; букв. -богооправдание) – религ.-филос. учение, цель к-рого доказать, что...
(от греч. theds – бог и dike – справедливость; букв. -богооправдание) – религ.-филос. учение, цель к-рого доказать, что существование в мире зла не отменяет религ. представлений о боге как абсолют, добре. Впервые понятие Т. встречается у Лейбница, рассматривавшего мир как «совершенное творение», считавшего зло благом для человечества, неразрывно связанным с добром. В ряде филос. систем зло выступает как ниспосланное богом испытание для людей, с помощью к-рого укрепляется их дух, их вера в бога. Значит, внимание Т. уделял Вл. Соловьев, у к-рого она выступает в оболочке агатодицеи (оправдания добра). Совр. Т. взаимосвязана с антроподицеей (оправданием человека), сочетаясь порой с демодицеей, т. е. оправданием данного народа, этноса и его духовной культуры. Практически «оправдание бога» в различных филос. системах служило оправданием эксплуатации, соц. несправедливостей, имело целью примирить массы с их тяжелым положением в клас.-антагонистич. об-ве.
Теодицея
(фр. theodicee от греч. theos – бог и dike – справедливость) – 1) теологическая проблема аксиологического совмещения презумпции...
(фр. theodicee от греч. theos – бог и dike – справедливость) – 1) теологическая проблема аксиологического совмещения презумпции благости Творца, с одной стороны, и очевидности того факта, что “мир во зле лежит”, – с другой, т.е. проблема оправдания Бога в контексте презумпции несовершенства мира. Если политеизм мог возложить ответственность за мировое зло на игру космических сил (античная религия, например), то уже монолатрия, предполагающая возвышение одного из божеств над остальным пантеоном, практически ставит проблему Т. (например, диалог Лукиана “Зевс уличаемый”, датируемый 2 в.). Однако в собственном смысле этого слова проблема Т. конституируется в контексте религий теистского типа, ибо поскольку в семантическом пространстве теистского вероучения абсолютность Бога осмысливается в плоскости понимания Бога как Абсолюта (в строго последовательном монотеизме Бог не только един, но и единственен – как в смысле отсутствия дуальной оппозиции его света с темным богом, так и в смысле демиургичности, творения мира из ничего, что предполагает отсутствие материи как темной и несовершенной субстанции творения), постольку Бог оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение, что чрезвычайно остро артикулирует проблему Т. в рамках теологии. В контексте христианства (при достаточно раннем рефлексивном осознании означенной проблемы) Т. как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в 17-18 вв.; термин закрепляется после трактата Лейбница “Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла” (1710), где мир оценивался как “совершенное творение” Бога, допускающего существование зла ради своего рода эстетического разнообразия. В православной традиции проблема теодицеи тесно связана с антропо- и этнодицеей (В.С.Соловьев, Флоренский), что детерминировано введением в проблематику богословия задач обоснования православия как “истинной веры” посредством обоснования его особого исторического призвания и мессианского предназначения. Существует большое разнообразие версий Т. (интерпретация зла как посланного человеку испытания, трактовка зла как наказания человечества за грехи и др.), но, так или иначе центральной темой Т. является тема обоснования и защиты идеи предопределения. Выступая одной из значимых проблем в культуре классического типа, в контексте постнеклассической культуры (даже на уровне богословия) проблема Т. теряет свою значимость, поскольку в контексте отказа от метафизических по своему характуру и в силу этого жестко дедуктивных и ригористических “метанарраций” (см. Закат метанарраций, Метафизика, Постмодернизм) не может быть конституировано однозначных аксиологических матриц для дихотомического противопоставления добра и зла (см. Бинаризм, Этика). В силу этого проблема Т. утрачивает не только актуальность, но и основания своего проблемного статуса: по оценке Фуко, если ранний Ницше еще задавался вопросом “следует ли приписывать Богу происхождение зла”, то зрелого Ницше этот вопрос лишь “заставляет улыбнуться”.
ТЕОДИЦЕЯ (франц. théodicée, от греч. Θεός – бог и δίκη – справедливость) – «оправдание бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею «благого» и «разумного» божеств, управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом темных сторон бытия. Термин введен Г.В.Лейбницем в одноименном трактате (1710).
Исторические формы теодицеи целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении «ответственности» Бога за мировое бытие. Так, в политеизме, особенно в его первобытно-анимистических формах или в греко-римской мифологии, наличие множества богов ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности. Однако и от таких божеств можно требовать того, что требуется от любого старейшины и судьи, т.е. справедливого распределения наград и наказаний. Поэтому первая и самая общая форма критики божественного «управления» миром есть вопрос: почему дурным хорошо, а хорошим дурно? Наиболее примитивная форма теодицеи: в конце концов хорошему будет хорошо, а дурному – дурно. Новый вопрос: когда же наступит это «в конце концов»? Вот добрый умер в безнадежности, а злой – в безнаказанности: где обещанное возмездие? Выводя перспективу возмездия из ограниченных пределов жизни одного человека в бесконечные дали времени, теодицея относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом (что представлялось справедливым с точки зрения патриархальной морали). Однако этот ход мысли перестал удовлетворять, когда идея личной ответственности восторжествовала над безличными родовыми связями: новые формы теодицеи апеллируют уже не к вечности рода, а к вечности индивида в перспективе эсхатологии . Таковы учение о перевоплощениях у орфиков, в брахманизме, буддизме и т.д., предполагающее причинно-следственную связь между заслугами и винами предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (см. Карма , Самара ), и доктрина о возмездии за гробом, характерная для древнеегипетской религии, позднего иудаизма , особенно для христианства и ислама , однако играющая роль и в различных политеистических верованиях, в буддизме махаяны и т.п. У представителей античного идеализма миро-правление богов заранее ограничено предвечным началом – косной материей, которая сопротивляется устрояющей силе духа и ответственна за мировое несовершенство. Этот выход, однако, невозможен для библейского теизма с его учением о создании мира из ничего и о безусловной власти Бога над своим созданием: если полновластная воля Бога предопределяет все события, в т.ч. и все акты человеческого выбора, то не есть ли всякая вина – вина Бога? Концепция предопределения в Коране и у Ж.Кальвина в христианстве не оставляет места для логически построенной теодицеи, последняя развивалась исходя из принципа свободы воли : свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эта аргументация составляет основу христианской теодицеи от новозаветных текстов до религиозной философии 20 в. (напр., у Н.А.Бердяева). Менее специфична для теизма эстетико-космологическая теодицея, утверждающая, что частные недостатки мироздания, запланированные художническим расчетом Бога, усиливают совершенство целого. Этот тип теодицеи (или космодицеи – «оправдания мира») встречается уже у Плотина и доведен до предельной систематичности у Лейбница: наилучший из возможных миров есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; Бог, по «благости» Своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществиться желаемое разнообразие. Теодицея была подвергнута критике многими мыслителями Нового времени. Атеист П.А. Гольбах возражал на аргументы теодицеи в «Системе природы» (1770). Оценка Лейбницем данного мира как наилучшего была высмеяна Вольтером в романе «Кандид, или Оптимизм» (1759), а растворение мук и вины индивида в гармонии мирового целого оспорено Иваном в «Братьях Карамазовых» Φ.Μ.Достоевского. Последний случай интересен постольку, поскольку Достоевский, в отличие от Гольбаха и Вольтера, критически рассматривает концепт теодицеи отнюдь не с негативистских по отношению к религиозной позиций. Религиозная мысль, особенно в рамках мистической традиции, а в ее новейших формах – начиная с предшественников и инициаторов экзистенциализма, прикровенно или эксплицитно оценивала самую постановку задачи теодицеи как ложную, ибо она продиктована рационалистически-евдемонистической расчетливостью. В библейской Книге Иова Бог отвечает безвинно страждущему праведнику, призвавшему Его на суд, отнюдь не рассудочными доводами; интерпретация этой книга и специально речи Бога в гл. 38–41 остается по сей день дискуссионной, но очевидно, что оперирование образами левиафана и бегемота имеет весьма мало общего с конвенциональной теодицеей. В 20 в., когда проблема теодицеи оказалась актуализована холокостом и другими ужасами тоталитарного насилия, в виде решения все чаще предлагается образ Бога не властвующего, а страждущего (во Христе) и солидарного со всеми страдальцами. Этому типу дискурса угрожает опасность впасть в сентиментальность и погрешить против мыслительной (в т.ч. и богословской!) строгости; традиционная теология всегда говорила о страдании Богочеловека Христа, но не о страдании божественной природы как таковой (ср. догматическое осуждение теопасхизма).
С.С.Аверинцев
Большое место в размышлениях христианских мыслителей занимала проблема теодицеи, или оправдания Бога. Почему в мире существует бесспорное зло (например, страдания и смерть малолетних детей), если он сотворён добрым и всемогущим Богом? Ясно, что от самого Бога зло исходить не может. В целом христианство не приемлет отказ от плоти. Поэтому в средние века самоубийство считалось смертным грехом, что отличало христианство от некоторых греческих учений, в частности, стоицизма, допускавшего и практиковавшего самоубийство.
Одно из логически обоснованных решений этой проблемы предложил Ориген: Бог дал человеку свободу, без которой последний не был бы счастлив. Но человек стал злоупотреблять этим божественным даром. Злоупотребление свободой – источник зла. Ориген не объяснил, почему Бог не ограничил свободу человека разумными рамками, как это делает, например, дальновидный родитель, не позволяющий своим детям общаться с недостойными людьми или совершать опасные поступки. До сих пор проблема теодицеи не имеет удовлетворительного решения, что, по мнению атеистов, свидетельствует о логической несостоятельности идеи всемогущего творца мира.
Фома Аквинский – систематизатор католической философии
К XIII веку в Западной Европе значительного развития достигло свободомыслие, укрепила свои позиции наука. Возникла задача в рамках религии выработать средства противодействия свободомыслию, а также приблизить христианство к земной жизни. Лучшим образом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Аквинский.
Мир Фома представлял как систему, порядок, согласно которому всё разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней бытия, сотворённых Богом и упорядоченных им с помощью активного начала – формы. На низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определённость вещи (формальная причина); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстаёт как конечная (целевая) причина вещи, которой в силу этого присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», - таковы растения.
Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому животные имеют в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвёртой ступени форма выступает в виде разумной человеческой души, оживляющей тело. Высшим бытием, смыслом и целью всего сущего является Бог.
Фома утверждал, что природа – не злое, а доброе начало. Человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться не только к райскому, но и к земному блаженству. Фома считал, что вера не должна противоречить разуму, и наоборот. Разум действует через науку и философию, вера – через теологию. Задачи науки и философии сводятся к объяснению закономерностей земного мира, и человек способен достигать объективного, верного знания. Фома учил, что истина одна. Это – знание о Боге, сотворённом им мире и его учении. Поэтому противоречий между разумом и верой, наукой и теологией быть не должно. Но к этой общей истине ведут два пути: путь веры, откровения – короткий, непосредственный путь; и путь разума, науки – длинный путь со многими наблюдениями и доказательствами. Фома учил, что некоторые истины вероучения являются не противоразумными, а сверхразумными, находящимися за пределами слабого человеческого разума, их следует просто принимать на веру.
Таким образом, Фома Аквинский весьма удачно, выгодно и дальновидно для христианства решил проблему «гармонии» между разумом и верой:
1) признал высокую ценность науки и разума;
2) открыл возможность использовать науку и логику для укрепления веры;
3) оградил теологию и религию от научной критики.
В целом же его концепция выражала, конечно, не гармонию между разумом и верой, а подчинение разума, науки и философии религии и теологии. В связи с этим в последующем его учение, называемое томизмом , было признано в качестве официального учения католической церкви, а сам Фома Аквинский был причислен к лику святых.
Возможность и действительность. Виды возможностей. Содержание и форма. Функция и структура
Действительность – это то, что имеется налицо в реальности, то, что актуально существует в данный момент. Возможность – это то, чего сейчас нет, но что может появиться в будущем, это предпосылки нового в старом. Если действительность есть актуальное бытие, то возможность – потенциальное, или виртуальное, бытие; это будущее, содержащееся в настоящем. Например, зерно – это возможность растения, студент – возможность специалиста.
Возможность и действительность следует отличать от невозможности. Невозможность – это то, что противоречит законам бытия и поэтому не может существовать. Невозможные явления и предметы объективно не существуют, их можно только вообразить.
Существующая действительность содержит много возможностей. В процессе развития в результате действия внутренних противоречий и в зависимости от внешних условий одна из возможностей реализуется. Эта реализованная возможность становится новой действительностью. Она, в свою очередь, порождает новый спектр возможностей и т.д. Например, выпускник школы имеет возможности стать студентом многих вузов. Став студентом одного из них, к примеру, медицинского, он приобретает новые возможности – быть хирургом, терапевтом, педиатром и т.д. Освоив одну из профессий, он получает возможность трудоустройства и т.д.
Имеются разные виды возможностей. В зависимости от степени их важности они бывают существенными и несущественными , скажем, возможность поступить в вуз и возможность сходить на танцы. Прогрессивные возможности представляют перспективу восходящего развития, а регрессивные грозят опасностью деградации. Совместимые возможности могут осуществляться вместе (например, учиться в вузе и заниматься спортом), а несовместимые , или конкурирующие, исключают друг друга (к примеру, женитьба на одной или другой девушке). Обратимые возможности после реализации могут многократно повторяться (например: агрегатные превращения), а необратимые – нет (пример: рождение данного человека или его смерть, денатурация белка). Формальная возможность – это то, что не противоречит законам, но для реализации чего ещё нет условий. Реальная возможность – то, что не противоречит законам и для осуществления чего уже есть условия. Например, для всех студентов второго курса сдать сессию на отлично – формальная возможность, а для двадцати, скажем, студентов – это реальная возможность (для тех, которые систематически занимались, не пропускали занятия, имеют навыки самостоятельной работы и др.).
В процессе развития систем формальная возможность может превращаться в реальную, а последняя – в действительность.
Любой объект представляет собой единство содержания и формы . Содержание – это состав объекта, совокупность его элементов, процессов, свойств, противоречий, связей. Форма – способ существования, выражения и развития содержания. Например, содержанием учебного процесса служит приобретение студентами знаний, а формами – лекции, семинары, практические занятия, работа с учебниками, компьютером и др. Различают внутреннюю и внешнюю форму. Внутренняя форма, или структура, есть совокупность связей и отношений между элементами содержания, а внешняя форма (внешность, наружность, вид) – способ связи объекта с другими объектами.
В действительности же нет самих по себе формы и содержания, а есть объекты, системы, обладающие и формой и содержанием. Форма и содержание находятся в единстве. Не существует бесформенного содержания, содержание так или иначе оформлено. Нет и бессодержательной формы, форма всегда выражает то или иное содержание.
Единство формы и содержания допускает их относительную самостоятельность. Она выражается в том, что, во-первых, одно и то же содержание может воплощаться в разных формах, и, во-вторых, одна и та же форма может выражать разное содержание.
Во всех сферах деятельности основные усилия должны быть направлены на развитие содержания, недопустимо преувеличивать или абсолютизировать роль формы. Содержание важнее формы, но именно для всемерного развития содержания необходимо заботиться и о форме. Смена форм не должна быть самоцелью. Критерием необходимости их смены должна быть не новизна формы, а характер её действия на содержание. Одни формы быстро теряют свою эффективность, другие сохраняют её очень долго. Например, лекция как форма обучения существует уже много веков и до сих пор считается ведущей в вузе.
В медико-биологических и сельскохозяйственных науках большую роль играют понятия структуры и функции, которые выражают определённые аспекты категорий формы и содержания. Под структурой в этих науках понимают пространственные отношения между элементами, т.е. строение системы, а под функцией – процессы, протекающие в системе и её частях. Аналогично форме и содержанию структура и функция существуют в неразрывном единстве. Поэтому нельзя глубоко изучить структуру, не обращаясь к исследованию функции, и наоборот.
Таким образом, принцип единства структуры и функции ориентирует на более глубокое познание патогенеза.
Ведущая роль во взаимоотношениях структуры и функции принадлежит функции. Функция зрения определила строение глаза, а труд – строение руки человека.
Билет №14
Антропоцентризм, гуманизм, пантеизм философии эпохи Возрождения.
Эпоха Возрождения (XIV-ХVI века) – это период перехода от средневековья с его феодальным укладом жизни к Новому времени и становлению капиталистических отношений. Для этой эпохи был характерен процесс секуляризации – освобождения политической, общественной и культурной жизни от чрезмерного влияния религии и церкви. Эпоха Возрождения обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и идею гуманизма (от лат. «гуманус» – человеческий ) как необходимости стремления к человечности, к созданию условий для достойной и счастливой жизни человека, максимальной реализации его активной сущности.
Важнейшей чертой мировоззрения этой эпохи служит его ориентация на человека. В центре внимания мыслителей оказывается человек. Поэтому в качестве главной характеристики философии становится антропоцентризм (от греч. «антропос» – человек). По этой причине философия становится наиболее тесно связанной с искусством, которое в наибольшей мере выражало индивидуальность человека. В раннем периоде в культуре Возрождения преобладал гуманизм, в позднем – натурфилософия, т.е. философия природы.
В эпоху Возрождения значительно выше, чем в период средневековья, ценится человеческое тело. Телесная жизнь, в том числе и половая любовь, как и земная жизнь в целом, тоже считается самоценной. Живопись становится в эту эпоху главным видом искусства.
В позднем периоде эпохи Возрождения философия вновь после средневековья обращается к изучению природы. Это было обусловлено потребностями развития производства и науки. Однако такой возврат осуществляется через призму средневекового теоцентризма и оформляется в особый тип мировоззрения – пантеизм , согласно которому Бог представляет собой безличное начало находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Пантеизм, идея которого была высказана еще в античности, растворяет Бога в природе, отвергая наличие какого-либо сверхприродного, сверхъестественного существа.
Наиболее крупным натурфилософом той эпохи был итальянский философ Д.Бруно (1548-1600). Согласно Бруно, существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих звезд, как наши планеты кружатся вокруг нашего Солнца; некоторые миры, подобно нашему, населены разумными существами, другие – нет.
Бруно отвергает идущую от Аристотеля противоположность формы, как начала активного и творческого, и материи, как начала пассивного. Материя, по Бруно, изначально соединена с формой; природа не была сотворена и активна она не благодаря внешнему перводвигателю - Богу, а изнутри, в результате того, что она есть «Бог в вещах», который не существует отдельно, над миром, а только во всем единичном. Пантеизм приводит к отрицанию главного положения христианства – положения о творении мира Богом из ничего.
За свое учение Бруно был арестован инквизицией, но не отрёкся от своих взглядов и после 8 лет заключения был сожжён на костре. Идеи Бруно и других мыслителей Возрождения заложили основу для развития философии и науки Нового времени.
Наука: сущность, критерии научности, периодизация, классификация, закономерности развития.
Знание – это отражение бытия в форме идеальных образов – ощущений, восприятий, представлений, понятий, суждений, умозаключений, учений. Существует много видов знания. Наиболее объективным из них служит научное знание.
Критерии научности:
1. Доказательность, или рациональность, – логическая обоснованность каждого положения другими, уже доказанными, положениями.
2. Непротиворечивость – в научном знании не должно быть взаимоисключающих суждений.
3. Эмпирическая (опытная, практическая) проверяемость – установление истинности или ложности теоретических положений путём их соотнесения с практическими результатами, получаемыми в эксперименте или наблюдении за естественным ходом событий.
4. Воспроизводимость эмпирического материала – факты, которые использовались при создании теории, должны статистически устойчиво повторяться в наблюдении или воспроизводиться в эксперименте.
5. Общезначимость (интерсубъективность) – вначале новые открытые положения, в том числе и законы, обычно признаются немногими лицами, но после их логического доказательства и эмпирического подтверждения они принимаются всем научным сообществом или большинством его членов.
6. Системность (целостность, когерентность) – все элементы научного знания связаны между собой и зависят друг от друга.
7. Эссенциальность (от латинского «эссенция» - сущность) – направленность на выявление сущности объекта.
8. Способность к развитию – в науке постоянно генерируются новые идеи, уточняется и углубляется содержание понятий, критикуются гипотезы, ставятся новые эксперименты, осваиваются новые объекты, создаются инновационные методики, возникают неисследованные проблемные поля.
Поскольку все критерии научности не абсолютны, а относительны, то в науке наряду с истинным знанием всегда имеются заблуждения. Но эти заблуждения постоянно отсеиваются благодаря логическим доказательствам и эмпирическим проверкам. Наука стремится к истине, но имеет и заблуждения.
Научное знание – это сформированное на основе фактов развивающееся, логически доказываемое, эмпирически проверяемое, системное, непротиворечивое, общезначимое знание в форме представлений, понятий, суждений, гипотез, теорий, приближающихся к адекватному (истинному) отражению сущности познаваемых объектов.
Основные закономерности развития науки
1. Преемственность в развитии науки. Эта закономерность служит проявлением диалектического закона отрицания отрицания и выражается в трёх положениях:
1)каждая более высокая ступень в развитии науки возникает на основе предшествующей ступени;
2)всё ценное, что было накоплено на предыдущей ступени, сохраняется и включается в знание на последующей ступени;
3)последующая ступень соединяет в себя рациональные моменты прежней ступени с новыми достижениями.
Наука, как и вся культура, представляет собой единство новации и традиции. Новации в науке – это новые факты, новые гипотезы и новые методы исследования. Единство новации и традиции в содержании науки обусловливает то обстоятельство, что наибольшего успеха в науке достигают учёные, которые оптимальным образом соединяют в себе два противоположных качества:
2. Единство количественных и качественных изменений. Эта закономерность служит проявлением ещё одного закона диалектики – закона перехода количественных изменений в качественные и обратно. На первом этапе – этапе количественных изменений – накапливаются новые факты, уточняются понятия, в сферу изучения вовлекаются новые, но однотипные объекты. На втором этапе – этапе научной революции – возникают и утверждаются новые фундаментальные теоретические положения.
3. Дифференциация и интеграция наук. Дифференциация – это разделение научного знания, возникновение новых научных дисциплин. Интеграция - объединение наук и возникновение смежных дисциплин. Дифференциация ведёт к разделению научного труда и узкой специализации. В этом есть положительный момент – возможность углубленного изучения объекта. Но при этом возникает и сложная проблема – утрата целостного видения объекта. А без целостного видения, без широкой перспективы неизбежно уменьшается и глубина исследования.
4. Взаимодействие наук. Оно началось с самого момента возникновения наук и оно приняло две формы.
Первая форма: использование в одной науке знаний, полученных в другой науке.
Вторая форма взаимодействия наук: применение методов одних наук в других науках.
5. Математизация – переход от изучения качественных зависимостей к исследованию количественных зависимостей. Степень математизации зависит от сложности изучаемых объектов. Чем сложнее объект, чем более высокому уровню организации бытия он принадлежит, тем труднее поддаётся он математическому описанию. Поэтому наиболее математизированы физические и химические науки, менее математизированы геологические, биологические и медицинские науки, а ещё меньше – социально-гуманитарные. В социально-гуманитарных науках наиболее математизирована экономическая теория.
6. Диалектизация - применение в науке принципов диалектического метода познания. Наиболее важным проявлением диалектизации науки служит всё большее распространение в ней принципа развития.
7. Ускоряющееся развитие науки. Познание подобно шару: чем он больше, тем больше точек соприкосновения с неизвестным. Поэтому наука, стремясь охватить всю сферу неизвестного, развивается с ускорением.
Закономерность ускоренного развития науки выражается в следующих показателях:
1)увеличении числа научных работников;
2)увеличении числа научных учреждений и организаций;
3)возрастании количества и объёма научных публикаций;
4)увеличении объёмов финансирования науки;
5)возрастании величины доходов от науки;
6)сокращении сроков от момента научного открытия до его практического использования.
8. Свобода критики, которая одновременно является и свободой слова и свободой творчества. Научное познание стремится к максимальной объективности. Это может быть возможным только при условии свободного беспристрастного обсуждения любых положений, выдвижения любых идей, которые диктуются разумом и имеющимся фактическим материалом.
Классификация наук и их периодизация
Стержень современной классификации наук может составить представление о системе форм движения материи.
1. Биологическая форма движения материи является весьма сложной и исследуется биологическими и сельскохозяйственными науками.
2. Техническая форма движения материи изучается техническими науками. Они имеют связи с физическими, химическими, биологическими и социально-гуманитарными науками.
3. Наиболее сложной является социальная форма движения материи. Она изучается совокупностью социальных и гуманитарных наук. Эти науки описывают и объясняют сущность и качества человека, духовные и материальные продукты его деятельности, функционирование и развитие общества и его различных сфер.
Особое место в системе наук занимает медицина. Медицина – синтетическая наука, изучающая законы разных типов:
общебиологические законы, присущие всем живым существам (наследственности, изменчивости, обмена веществ, функционирования органов и др.);
специфические биологические законы (законы этиологии и патогенеза болезней);
социологические законы, имеющие отношение к влиянию социально-экономических и политических условий на здоровье людей;
законы функционирования сознания и психики человека в норме и патологии (на знании этих законов основаны психиатрия и психотерапия).
Огромную роль в современной медицине играет разнообразная диагностическая и лечебная техника, знание которой тоже входит в медицину. Таким образом, как синтетическая дисциплина медицина включает в свой состав естественнонаучное, гуманитарное, социологическое и техническое знание.
Существует науки, предметом изучения которых является не отдельная форма движения материи, а иной тип реальности. К ним относятся философия, математика, синергетика и кибернетика (в том числе и теория информации).
Периодизация – это выделение этапов развития науки, которые качественно отличаются друг от друга. Основанием периодизации служат особенности соотношения субъекта и объекта. Три этапа развития периодизации:
1. Классическая наука (17 – 19 вв.) при исследовании объектов стремилась устранить из знания всё то, что относилось к субъекту познания, средствам и операциям его деятельности. Главной задачей исследования было стремление познать объект сам по себе, безотносительно к условиям его изучения.
2. Неклассическая наука (первая половина 20 в.) была связана в основном с разработкой релятивистской и квантовой теорий в физике. Она учитывала соотнесённость объясняемых характеристик объектов с особенностями средств и операций познавательной деятельности субъекта. Для неклассической науки характерны принципы относительности, дополнительности, квантовая, вероятностной причинности.
3. Постнеклассическая наука (со второй половины ХХ века) осмысливает соотнесённость знаний об объектах не только с особенностями средств и операций субъекта, но и с ценностно-целевыми ориентациями познающего субъекта. В этот период важное значение приобретает выявление социокультурной обусловленности познания. Образ науки определяется в первую очередь синергетикой, изучающей общие закономерности самоорганизации систем самой разной природы – от физических до социальных. Важнейшим элементом научной картины мира становится принцип универсального, или глобального, эволюционизма, соединяющий идеи развития на всех уровнях организации материи с идеями системного подхода.
Билет №15
Проблема научного метода в философии Нового времени (Бэкон, Декарт).
Новое время начинается с 17 века. Развивается промышленность, торговля, мореплавание. Наука становится важнейшим фактором развития производства. Главным разделом философии становится гносеология. Важнейшей задачей гносеологии служит критика схоластики и разработка эффективного метода научного познания. Решение этой задачи вылилось в два основных направления: эмпиризм и рационализм . Определяющим источником знания, согласно эмпиризму, служит опыт, а с позиции рационализма – разум.
Теодицея (греч . «справедливость») –букв . «оправдание Бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом тёмных сторон бытия.
Если Бог всеблаг и всемогущ, почему в мире столько зла? Выходит, что Бог или может уничтожить зло, но не желает этого – тогда Он не всеблаг; или желает уничтожить зло, но не может (не в силах) – тогда Он не всемогущ. Поскольку как то, так и другое противоречит понятию Бога, приходится отрицать либо бытие Бога, либо реальность зла.
Существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок: (1) Бог существует. (2) Бог всеблаг. (3) Бог всемогущ. (4) Зло существует. Если принять любые три из них, то следует отбросить четвертую.
Зло не есть что-то самосущее, а представляет собой просто отсутствие (недостаток) блага . Никакого зла на самом деле нет. Почему же Бог допускает недостаток блага?Так называемые «недостатки» способствуют высшему благу, мнение же о реальности зла есть следствие абсолютизации частной точки зрения . Сотворённый Богом мир есть лучший из возможных. Зачем же Бог сотворил мир, если творение не может быть совершенным?Зло есть результат злоупотребления человеком свободной волей, и всё же добро, творимое свободно, выше добра, творимого по необходимости .
Некоторый итог христианских размышлений о проблеме теодицеи - размышлений в традициях средневековой схоластики, можно найти у Лейбница. Он считал существующий мир наилучшим из возможных. Но почему тогда в этом мире есть зло? - задается он вопросом и приходит к выводу, что в мире существуют три вида зла, с необходимостью вытекающие из самого существования мира, созданного Творцом: 1) метафизическое зло - подверженность тварей страданию, связанная с их конечностью (мир - совокупность конечных тварей); 2) физическое зло - страдание разумных существ, подвергающихся наказанию как воспитательному мероприятию («отцовская порка»); 3) нравственное зло - грех, сознательное нарушение божьих заповедей, зло в собственном смысле слова.
В понимании зла Лейбниц следует Августину Аврелию, который утверждает, что зло имеет всецело отрицательную природу: зло, влекущее за собой страдание, - только неполнота, несовершенство бытия, отрицание добра, а не какая-нибудь самостоятельная отрицательная сила во Вселенной. Огромное количество бедствий, происходящих с живыми существами, нельзя подвести ни под один из указанных Лейбницем трех разрядов зла - в том числе и под метафизическое зло: разнообразные животные, проживающие в определенной местности, достаточно страдают от своей конечности в пространстве и времени - «за что» же им посылаются дополнительные бессмысленные страдания и преждевременная - до исчерпания конечного запаса их жизненных сил.
2. Теория познания и онтология Дж. Беркли.
Дж. Беркли (1685 – 1753)
« Трактат о принципах человеческого знания» «Три разговора между Гиласом и Филонусом»
Имматериализм. Критика концепции первичных и вторичных качеств.
Первичные качества – качества, идеи которых сходны с самими качествами тел. Протяжённость, форма, плотность, подвижность находятся в самих телах. Вторичные качества – качества, идеи которых отличаются от породивших их форм. Цвет, звук, вкус, запах, тепло находятся в наших органах чувств.
Так называемые первичные качества: протяжённость, форма, плотность, подвижность – или находятся в наших органах чувств (в этом случае их следует считать качествами вторичными), или не находятся в наших органах чувств (в этом случае мы их не воспринимаем и, следовательно, ничего о них не знаем).
Критика понятия материя как «носителя» чувственных качеств.
Критика понятия материя как причины ощущений (идей). Точка зрения Локка: Бог -> вещь -> идея, человек. Точка зрения Беркли: Бог -> идея, человек.
[Если допустить возможность существования вне духа вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о телах, то как было бы возможно для нас знать о них? Мы должны были бы знать это либо с помощью чувств, либо с помощью рассудка. Что касается наших чувств, то они дают нам знание лишь о наших ощущениях, идеях или о тех вещах, которые, как бы мы их ни называли, непосредственно воспринимаются в ощущениях, но они не удостоверяют нас в том, что существуют вне духа невоспринятые вещи, сходные с теми, которые воспринимаются. Это признаётся самими материалистами. Что касается наших чувств, то они дают нам знание лишь о наших ощущениях, идеях или о тех вещах, которые, как бы мы их ни называли, непосредственно воспринимаются в ощущениях, но они не удостоверяют нас в том, что существуют вне духа невоспринятые вещи, сходные с теми, которые воспринимаются. Это признаётся самими материалистами. Следовательно, остаётся допустить, что, поскольку мы обладаем каким-нибудь знанием внешних предметов, это знание приобретается благодаря рассудку, умозаключающему об их существовании из того, что непосредственно воспринято в ощущении. Но я не вижу, какой рассудок может привести нас к выводу о существовании тел вне духа, исходя из того, что мы воспринимаем.] Дж. Беркли. «Трактат о принципах человеческого знания».
Локк: Разве не нужны усилия и способности, чтобы составить общую идею треугольника? Ибо она не должна быть идеей ни косоугольного, ни прямоугольного, ни равностороннего треугольников; она должна быть всем и ничем в одно и то же время.
Беркли: Что может быть легче для каждого, чем немного вникнуть в свои собственные мысли и затем испытать, может ли он достигнуть идеи, которая соответствовала бы данному здесь описанию идеи треугольника, который ни косоуголен, ни прямоуголен, ни равносторонен, ни равнобедрен, ни неравносторонен, но который есть вместе и всякий, и никакой из них?
Абстрактные идеи не существуют: объект и ощущение – одно и то же. Бытие вещей состоит в их воспринимаемости.
Идеи могут существовать лишь в уме (духе), следовательно, именно ум и «поддерживает» единство их комплексов. Но комплексы идей (вещи), которые воспринимались, потом перестали восприниматься и после перерыва восприняты вновь, существовали ли, в то время, когда они не воспринимались? Вещи всегда кем-то воспринимаются.
Два вида ментальных сущностей: идеи (идеи пассивны: их бытие состоит в их воспринимаемости); духи (духи активны: их бытие состоит в восприятии).
Но если духи воспринимают, но не воспринимаются (они ведь не составлены из чувственных свойств), то откуда берётся и что вообще такое идея другого духа, в том числе – идея Бога, и не вытекает ли из позиции Беркли солипсизм?
Солипсизм (лат .solus, единственный,ipse, сам) – философское учение, согласно которому несомненно данным является лишь собственный субъективный опыт,а всё, что считается существующим независимо от него (включая тело, мир внешних сознанию вещей, других людей), в действительности – лишь часть этого опыта.
Критика Аристотелем теории идей Платона (“Метафизика”. Кн. 1, гл. 9). Скептицизм Д. Юма.
Теодице́я (новолат. theodicea - богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») - совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 г.
Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.
В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например, античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодеции (например, диалог Лукиана «Зевс уличаемый»). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодеции конституируется в религиях теистического типа, ибо поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение.
В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII-XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодеции о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла.
В православной традиции проблема теодицеи тесно связана с антропо- и этнодицеей (В.С.Соловьев, П.А.Флоренский), что детерминировано введением в проблематику богословия задач обоснования православия как «истинной веры» посредством выделения его особого исторического призвания и мессианского предназначения.
Существует большое разнообразие версий теодицеи (интерпретация зла как посланного человеку испытания, трактовка зла как наказания человечества за грехи и др.), однако центральной темой теодицеи является тема обоснования защиты идеи предопределения.
Cредневековая философия представляет собой сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшая регулятивная идея средневековой философии - идея-монотеистического Бога. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии, а ее завершение - распадом этого союза.
Со времени эпохи Просвещения в западном сознании установилось резко отрицательное отношение к Средним векам. Их характеризовали не иначе как временем мрака, невежества, обскурантизма, «провалом в истории». В настоящее время в философии происходит «реабилитация» Средневековья, утверждается мысль, что любую историческую эпоху, в том числе Средневековье следует оценивать соответствующим ей масштабом, не навязывая ей наши сегодняшние представления и идеалы.
К важнейшим чертам средневековой философии относятся:
1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории.
2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.
3. Символический характер культуры, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой истории.
4. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.
5. Средневековая философия - это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ей чужд скептицизм.
Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного.
6. Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.
Традиционная тема христианской философии - защита совершенства бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями церкви.
В средневековье действовали различные еретические секты, учения которых имели ярко выраженный антифеодальный и, следовательно, антицерковный характер. Томистская теодицея была прежде всего направлена против идеологии катаров и других еретических сект. Катары провозглашали, что материальный мир по своей природе есть зло, продукт злого духа, а поскольку человеческое тело является его составной частью, следовательно, оно по своему происхождению есть зло и достойно презрения. Соединение тела и души для последней не благодеяние, а, напротив, наказание, оковы. А если так, то Христос не мог воплотиться в человека. Из этих принципов следовало отрицание необходимости церкви, осуждение ее как собственника материальных богатств.
Перед христианской философией была поставлена важная дилема: если бог - творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? Из необходимости ответить на этот вопрос, возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства бога и того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла.
Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Фома выводит из понятия добра, исходя из теоретико-познавательной предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую, как например, темнота через свет. Это относится также к добру и злу.
Второй тезис томистской теодицеи выражается в утверждении, что «добро является субъектом зла». Фома утверждает, что все, а следовательно, и зло, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно, и добра. Зло же, будучи полным небытием, не может выступать в роли какой бы то ни было причины. В таком случае остается принять, что субъектом или источником зла является добро. Исходной точкой для Аквинского являются слова Августина: «Бог не является создателем зла, ибо не он причина стремления к небытию». Развивая эту мысль, Фома напоминает, что в области морали зло основано на несовершенстве поведения, которое в свою очередь следует из несовершенства морального субъекта. А если бог - это абсолютное совершенство, то он не может быть причиной морального зла.
Несколько иначе обстоит дело с естественными вещами. Здесь зло основано просто на их порче и распаде. В замыслах же творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое требует, чтобы «в вещах существовало определенное неравенство, чтобы осуществлялись все степени добра». Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Таким образом вырисовывается третий тезис томистской теодицеи: некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь случайно.
Для обеспечения порядка вселенной необходим также порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. Здесь «бог является творцом зла как наказание, а не как вины». Это четвертый тезис теодицеи Фомы.
В русской философии проблемами теодицеи уделяли большое внимание такие мыслители, как П. Флоренский, Е.Н.Трубецкой, В.И. Иванов, В.С. Соловьев, Н.О. Лосский.
Так, Вл. Соловьев, размышляя над истоками зла, задает вопросы: «Если оно из добра, то не есть ли борьба с ним недоразумением, если же оно имеет свое начало помимо добра, то каким образом добро может быть безусловным, имея вне себя условие для своего существования? Если же оно безусловно, то в чем его коренное преимущество и окончательное ручательство его торжества над злом?».
Все эти мыслители пытались положительно решить задачу совмещения бога и зла в мире. Однако существуют также примеры негативной теодицеи. В своем учении Альбер Камю утверждает, что бог, допускающий зло в мире, оказывается бессильным перед ним, и, следовательно, бога не существует. Атеистический экзистенционализм Камю акцентирует внимание на всесилии зла, и поэтому теодицея в его концепции решается в негативном плане. Отрицание существования высшего существа приводит к идее неуправляемости мира, и этим оправдывается наличие в человеческом бытии абсурда, пустоты и как следствие - никчемность человеческой жизни, обреченной на страдание и несправедливость. В этой связи высказано мнение о логичности введения специального термина «абсурдодицея» для понимания этой проблемы.
Именно теодицее Николая Онуфриевича Лосского и будет посвящено дальнейшее исследование. Наиболее полно и обстоятельно проблема богооправдания изложена Лосским в работе «Бог и мировое зло. Основы теодицеи».
Кроме того, созвучным с теодицеей Лосского является творчество Ф.М. Достоевского. Н.О. Лосский, будучи большим знатоком и ценителем этого писателя, посвятил взглядам Достоевского на проблему теодицеи целую главу в своей работе «Достоевский и христианское мировоззрение» .
Во введении к произведению «Бог и мировое зло» Н.О.Лосский вслед за Апостолом Павлом подтверждает: «Мир лежит во зле». Поэтому философ ставит перед собой задачу «дать ясный ответ на вопрос, как возможно, чтобы Бог, будучи Всемогущим, Всеблагим и Всеведущим, сотворил мир, в котором совершается так много зла, как возможно, чтобы тем не менее Бог ни в какой мере не был причиною, творящею зло, и чтобы попущение Им зла ни в каком смысле не ложилось бы пятном на Его совершенство, на Его всемогущество, всеблагость и всеведение».
Попробуем выяснить, удалось ли Лосскому решить «задачу теодицеи, труднейшей из философских наук».
Рассматривая вопрос о сотворении мира, Н.О. Лосский придерживается христианской концепции креационизма, то есть утверждает, что бог создал мир из «ничего». Причем создатель не брал материал для изготовления мира извне, подобно скульптору, создающему статую из мрамора, он сотворил мир и по форме, и по содержанию как нечто совершенно новое, абсолютно отличное от него самого. Между богом и миром существует резкая бытийственная грань. Поэтому Лосский критикует пантеизм за его попытки отождествить бога и окружающий нас мир.
Следует отметить, что согласно Августину бог также создал мир из «ничего», однако из этого следует не вывод о пропасти между создателем и созданием, а утверждение о том, что на творении лежит печать небытия, конечности и злобности. Мир имеет свойства использованного строительного материала, всему сотворенному присуща тяга к небытию, разрушению и самоуничтожению. Любая вещь удерживается в бытии одним только божественным содействием. Это суждение лежит в основе метафизического варианта теодицеи Августина.
Очевидно, тем самым Лосский пытается преодолеть недостатки подобной концепции, ставящей под сомнение один из неотъемлемых атрибутов бога - его всемогущество. Ведь если строитель ограничен свойствами материи, и не в силах преодолеть ее недостатки в конечном творении, то о всемогуществе говорить не приходится.
Бог создал мир не для себя, это ему просто не нужно, а для тварных существ, которые должны быть «действительными личностями». Действительная личность характеризуется тем, что она осознает абсолютные ценности, к которым Лосский относит истину, нравственность, добро, свободу, красоту и, наконец, бога и руководствоваться ими в жизни.
Однако в жизни существует и иные ценности - относительные, которыми человек также дорожит в своем тварном бытии. В отношении одних такие ценности добро, в отношении других - зло. В качестве примера Лосский приводит войну, победа в ней оказывается добром для победителя и злом для побежденного. В отличии от абсолютных, относительные ценности делимы и истребимы, погоня за ними свидетельствует об эгоизме человека.
Здесь необходимо сказать, что основным моментом философии Н.О. Лосского выступает нематериальный, бессмертный, неделимый субстанциональный деятель, сотворенный богом, обладающий «сверхкачественной творческой деятельностью», личным индивидуальным бессмертием и полной свободой деятельности.
Субстанциональный деятель создается богом, однако это пока не действительная личность, а лишь ее потенция. Действительная личность есть существо, свободно, сознательно и самостоятельно использующее свои силы, хотя бы отчасти, для осознания абсолютных ценностей и руководствующееся ими в своей жизни. Тварное существо должно самостоятельно и свободно использовать свои богом созданные свойства, чтобы оказаться действительной личностью. Если бы бог создал такую личность, то это вступило бы в противоречие со свободой ее воли.
В зависимости от того, избирает человек абсолютные или относительные ценности, он принадлежит либо Царству божию, в котором процветают абсолютные ценности, либо Царству греха, населенному грешными эгоистическими существами, отпавшими от бога.
«Наше Царство бытия, полное несовершенств, состоит из личностей эгоистических, не исполняющих в совершенстве двух основных заповедей Христа - люби Бога больше себя и ближнего как себя. Все распады, разъединения, все виды обедненной несовершенной жизни я объясняю в этой книге как следствие греха, то есть эгоистического себялюбия деятелей нашего Царства бытия, значит, нечто сотворенное нами самими», - писал в одном письме Лосский.
Бог предвидел, что они изберут неправильный путь и обрекут себя на более или менее длительный процесс восхождения к Царству божию.
Здесь мы подходим к центральному пункту теодицеи Лосского. Если тварные существа свободны, то существует возможность выбора не только добра, но зла.
Многие тварные деятели неправильно использовали свою свободу и осуществили действительность зла. Мы сами создали свою несовершенную жизнь, мы сами - виновники зла и все страдания, испытываемые нами, есть печальное, но заслуженное нами следствие нашей вины.
По словам Лосского, он выработал теорию свободной воли, опровергающую детерминизм и обстоятельно объясняющую, почему сотворенные богом существа могут быть только свободными деятелями.
Почему человек избирает путь зла? По Лосскому, причиной падения тварного существа является эгоизм. Это первичное, основное нравственное зло и все остальные виды зла (сатанинское, социальное, физическое) суть следствия себялюбия.
Нельзя не заметить, что в вопросе об основании зла Н.О.Лосский несколько расходится с христианской концепцией грехопадения.
Состояние невинности, которое предшествовало акту грехопадения, религиозному мировоззрению казалось более предпочтительным, чем искушенность в познании добра и зла. Ведь такое познание дает человеку свободу, оборотной стороной которой является произвол, стремление жить независимо от божественных предписаний, по собственному усмотрению.
Грешник, согласно Библии, похваляется в душе, говоря: «Я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего» (Втор, 29;19). Истинная свобода человека отождествляется с подчинением божественной воле и (в католицизме также церковным предписаниям), а зло трактуется как извращенное, неправильное употребление свободы, своеволие и гордыня - наглое притязание на подобие божественного всемогущества: «Но они и отцы наши упрямствовали и шею свою держали упруго, и не слушали заповедей Твоих» (Неем, 9;16).
Гордость как уверенность в собственных силах, как сознание своей ценности и независимости составляет, согласно христианству, психологическую основу греха. «Гордость ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих… Начало гордости - удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха - гордость и обладаемый ею изрыгает мерзость» (Сир, 10;7, 14-15).
Связывая греховность с независимостью человека, религия тем самым претендует на обладание абсолютной истиной. Правда может быть только одна, и она уже заранее известна, поэтому каждый, кто хочет сказать что-либо иное, есть богоотступник и грешник.
Таким образом, зло в христианстве трактуется как извращенная, гипертрофированная форма самоутверждения человека.
Но природа эгоизма, являющегося, по Лосскому, основой нравственного зла, несколько иная. Здесь речь идет не о самовозвеличивании человека, а о пренебрежении к богу и ближним.
Н.О. Лосский критикует умозаключение, согласно которому бог создал личность, творящую зло, следовательно, бог является первопричиной зла. Силлогизм А Ю В Ю С имеет право на существование в математике, но не в этике. Зло, согласно его концепции, заключено не в творческом акте бога - создателя всего сущего, а проистекает из свободной воли человека.
В учении о теодицее Лосский не мог не изложить свои взгляды на природу и свойства зла.
Зло рассматривается философом как противоположность абсолютному добру - богу.
В отличии от абсолютного добра, зло не первично и не самостоятельно по следующим причинам:
Оно существует только в тварном мире, причем вследствие акта свободной воли субстанционального деятеля;
Злые акты воли совершаются под видом добра, в составе зла всегда есть добро.
Помимо себялюбивых существ, отпавших от бога, существуют также демоны, отклоняющие нас от нормальной эволюции к богу и Царству божию. Если мы грешим тем, что недостаточно любим бога, то демоны просто не переносят мысли о существовании бога и всеми силами стараются занять его место. Поэтому бог и дьявол борются и поле битвы их - сердца людские.
Августин, как уже указывалось выше, исповедует два аспекта теодицеи - метафизический и эстетический. Согласно последнему, зло есть всего лишь видимость, которая имеет отрицательное значение сама по себе или с ограниченной человеческой точки зрения, а в целостной картине мира или с точки зрения вечности оказывается благом. Мир в целом является благим и прекрасным, а зло в нем существует только относительно: в виде недостатка, отсутствия, отрицания, небытия. Греховность порок, дурные сами по себе, существуют для того, чтобы укреплять веру и добродетель. С этой целью бог и «попускает» их возникновение.
Однако тезис о ничтожности зла трудно совместить с персонификацией зла в сатане, поскольку первое предполагает в качестве практической позиции христианина неучастие во зле, а второе - активную борьбу с ним.
Лосский отвергает точку зрения о небытийственности зла и подтверждает его существование в тварном мире, причем по вине самих же людей. Н.О. Лосский также отрицает дуализм добра и зла, присущий гностически-манихейским учениям или зороастризму.
Всей полнотой жизни, по выражению Лосского, человек живет только в том случае, когда следует по пути добра, когда же творит зло, он теряет истинное бытие. Поэтому зло - это лишь отсутствие добра, оно не имеет онтологического существования.
При такой постановке проблемы получается, что реальная жизнь в тварном мире оказывается небытием, а бытием объявляется труднодосягаемая жизнь в соответствии с абсолютными ценностями.
«Не надо нам свободы! Пусть бы лучше бог сотворил мир, состоящий из существ не свободных, но по необходимости творящих добро» Но в этом случае, отвечает Лосский, человек стал бы автоматом добра, хорошим часовым механизмом, творящим добро. О любви к богу, как свободном, творческом самоопределении и речи быть не может.
Таким образом, приходит к выводу философ, выбор у бога существует только между двумя путями - или вовсе не творить мира, или создать мир, в котором возможно (но не необходимо) возникновение зла. Бог предвидел все зло, что люди произведут в мире, поскольку зло, даже самое страшное, невсемогуще, неабсолютно, и не лишено смысла.Какой же смысл видит во зле Н.О. Лосский?
По мнению мыслителя, в переживаемых нами страданиях есть высокий целительный смысл. Естественное возмездие за нравственное зло есть всегда вместе с тем и средство исцеления от него.
Поскольку и совершенная, и несовершенная личность стремятся к полноте бытия, себялюбец, убеждаясь в несовершенстве мира и недостижении своих эгоистических целей, обращается к богу. Таким образом, все зло в конечном итоге ведет к преодолению эгоизма.
Как видим, здесь Лосский выступает апологетом провиденциализма, усматривая в страданиях человечества замысел божий.
Мыслители, интерпретирующие зло как наказание за свои грехи, всегда сталкивались с очень сложной проблемой - каким образом «обосновать» страдания животных, детей и праведников.
Согласно учению Н.О. Лосского о предсуществовании душ и их перевоплощении, всякий субстанциональный деятель после смерти, то есть после расставания со своей телесной оболочкой, выбирает в следующей жизни среду и условия, наиболее соответствующие его характеру, выработанному ранее.
Если у человека родители были алкоголиками, распутниками, то он сам виноват, что выбрал такую семью и принял плохое наследство. а родители ответственны за то, что дали такое плохое наследство. По этой причине такой «несовершенный» ребенок, например, тоже зол.
На наш взгляд, эта часть учения Лосского о теодицее оказалась наименее разработанной. Помимо отсутствия четких доказательств своей точки зрения, философ вновь расходится с христианской концепцией теодицеи.
Как известно, в христианстве грех понимается не только как происходящее во времени отступление личности от божественной воли, но и как изначальная, врожденная предрасположенность к злу, идущая от грехопадения Адама и Евы. Развернутое выражение идея первородного греха нашла в учении Аврелия Августина. Никто, по Августину, не чист от греха, даже младенец, который живет всего один день. Греховность ребенка заключается в том, что его нрав уже испорчен: он добивается удовлетворения своих капризов, даже если они ему во вред; жестоко негодует на тех, кто ему не подчиняется, и старается избить их. Отношение ребенка к миру из-за испорченности его души отличается обидой, озлоблением и желанием мести.
Лосский же считает библейский рассказ о грехопадении Адама и Евы неточным символически-поэтическим изображением драмы, пережитой всеми нами в самом начале нашей жизни при творении мира богом.
Литература
1) Аверинцев С. Теодицея // Философская энциклопедия М., 1970 г.
2) Козловский П. Страдающий бог // Немецко-русский философский диалог. М, 1993, вып. 1
3) Корогодова Е.П. «Теодицея по Вл. Соловьеву» // Диспут. М. 1992
4) Лосский Н.О. Воспоминания. Жизнь и философский путь. Munchen,1968
5) Лосский Н.О. «Бог и мировое зло» М., «Республика», 1994
6) Русская философия. Словарь. Под. ред. М.А. Маслина. М., «Республика», 1995
7) Скрипник А.П. Христианская концепция зла. // Этическая мысль 1991 М., «Республика», 1992
8) Фаустова М.Г. «Негативная теодицея в атеистическом экзистенционализме А. Камю» // Вестник Московского Государственного Университета. Сер. 7. Философия. - М., 1996 - ╪5
9) Философия. История философии. М., «Юристъ», 1996
10) Шердаков В.Н. Иллюзия добра. Моральные ценности и религиозная вера. М., 1982
