Отвечая по библии на вопросы об иконах. Что в библии написано про иконы на самом деле

На всем протяжении своего повествования Библия учит поклоняться Единому Живому Богу – Творцу неба и Земли. Вторая заповедь Декалога однозначно и четко дает запрет верующим на идолопоклонство - божественное почитание идолов, кумиров и изображений. Вот так она изложена в Священном Писании и, соответственно, была выбита на каменных скрижалях:

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6>).

Иисус повторил эту мысль: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10 , Лук. 4:8), цитируя Ветхий Завет (см. Втор. 6:13 , Втор. 10:20 , 1 Пар. 7:3).

Со стороны некоторых представителей православия можно услышать объяснение: «У нас нет идолопоклонства. Мы Единому Богу поклоняемся, а не идолам других богов. А к святыням обращаемся для «приближения» к Творцу».

Однако вторая заповедь дает запрет не просто на идолопоклонство, как на поклонение идолам, символизирующим иных богов, а на почитание всего живого и неживого, что не является Самим Богом. Посмотрите, поклонение иным богам Создатель уже запретил первой заповедью Декалога: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3). Значит, вторая заповедь, не повторяя первую, возвещает не только о других богах. Посмотрите, она и говорит конкретно об ином: кумирах и изображениях . Так что, во второй заповеди речь идет не только об идолах, являющихся чужеземными богами. Второй заповедью Бог возвещает, что внимание, направленное Ему, должно все принадлежать только Ему , а не кому-либо или чему-либо. Здесь и в иных местах Писания, говоря о Своих взаимоотношениях с человеком, Творец называет Себя ревнителем (см. Исх. 20:5 , Исх. 34:14 , Втор. 4:24 , Втор. 5:9) - мужем, где Его женой является избранный Им народ: «Творец есть супруг твой» (Ис. 54:5 , см. также Иер. 3:1 , Ос. 1:2 , Еф. 5:25 , Откр. 12:1,6 , Откр. 19:7). Из текстов Библии четко видно к чему (кому) ревнует Бог-ревнитель . Какому мужу понравится, если его жена часть любви будет отдавать кому-либо или чему-либо? Каждый супруг будет в гневе, даже если прелюбодеяние не дойдет до интимной близости, а ограничится лишь поцелуями, знаками внимания или ласками. Я думаю, мало кто будет спорить с тем, что обращаясь к Богу через икону, мощи или святого, верующий этому «посреднику» передает часть своей любви. В отношения между двумя супругами вступает третий, четвертый, пятый… лишние . Все «святые посредники» не являются для людей безликими «проводниками» к небесному Супругу, а приобретают черты, присущие живым личностям : каждая из мощей воспринимается частью земного тела ныне живущего на небесах заступника; знаменитые иконы имеют имена собственные, люди выбирают между двумя иконами дома и пятью в храме - одна всегда милее остальных, и именно ей приятнее молиться, а если какая-то икона не помогает, верующий идет к другой; если святой не защищает, проситель обращается к следующему и т.д. Но ведь Бог Один. Верующие, целуя иконы и мощи, предметы внутри которых нет Бога, знают, что Бог Живой, но продолжают прелюбодеяние. Именно это и вызывает ревность Творца.

Как мы увидели в предыдущих главах, только Бог отвечает на молитвы. Молитва втайне (см. Мф. 6:6) иллюстрирует интимность отношений между Творцом и каждым человеком. Только Создатель - вторая сторона взаимоотношений. Поэтому понятна категоричность Бога в вопросе любого из разновидностей идолопоклонства. Господь муж-ревнитель через Библию не раз грозно предупреждает о грядущем наказании за неверность:

«За все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо… Иудея … явным блудодейством …осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом» (Иер. 3:8,9 , см. также Иер. 3 (вся глава) , Иез. 16 (вся глава) , Иез. 23 (вся глава) , Ос. 2 (вся глава) .

Бог через Священное Писание поясняет бессмысленность и опасность идолопоклонства - почитания людьми любых изделий рук человеческих:

«Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литаго лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на свое произведение? Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет. А Господь - во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2:18-20).

Как мы уже заметили, Творец в Библии, говоря об идолопоклонстве, запрещает почитать все кумиры и изображения, даже связанные с Ним. Господь знает, что идолом может стать все, что отдаляет от Него Живого, даже то, что Ему посвящено . Ведь любой предмет, служащий сначала лишь символом Бога, со временем начинает обретать в глазах людей творческую силу , присущую только Создателю. Поэтому именно во 2-й заповеди Господь сказал, что Он ревнитель .

Посмотрите, сразу после получения заповедей и заключения завета с Богом народ израильский, не дождавшись Моисея, взошедшего на гору за скрижалями завета, впал в идолопоклонство - сделал себе скульптуру бога Израилева :

«И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! » (Исх. 32:3,4).

Здесь люди не нарушили 1-ю заповедь Декалога, ведь они не нашли себе другого бога. Израильтяне не говорили: «Теперь наш бог телец». Они лишь изобразили Бога, который вывел их из земли Египетской , каким они представляли Его себе - в виде сильного тельца. Однако, Творцу это было не угодно, так как народом была нарушена 2-я заповедь об идолопоклонстве:

«Развратился народ … скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему» (Исх. 32:7,8).

В Писании также есть пример, когда народ израильский начал служить медному змею, через которого Бог спасал их в пустыне (см. Чис. 21:7-9). Яд змей символизировал убивающий грех. А взгляд на змея, вознесенного Моисеем на знамени по указанию Бога, исцелял людей, будучи актом веры (без целования и прикасания) в небесного Спасителя. Однако впоследствии израильтяне сделали из медного змея кумира, что тоже является разновидностью идолопоклонства. Несмотря на то, что этот предмет являлся прообразом Христа (см. Ин. 3:14), такое почитание не было угодно Творцу:

«И делал он (царь Езекия. – Прим. авт.) угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан » (4 Цар. 18:3,4).

Посмотрите, люди здесь обличаются в том, что они начали служить змею – кадить перед ним и даже дали ему имя собственное Нехуштан. К сожалению, сегодня многие не внимательно читают Слово Божие. А ведь во второй заповеди об идолопоклонстве запрещено не только поклонение, но и служение кумирам и изображениям «не поклоняйся им и не служи им » (Исх. 20:5). Поэтому заявление некоторых представителей исторических церквей: «Мы не поклоняемся, а только почитаем», не является аргументом. Ведь в любом случае, если православные христиане не поклоняются, то уж определенно служат иконам, мощам и святым, что имеет признаки идолопоклонства и также является прямым нарушением второй заповеди Декалога. Служение - это действие для кого-то или чего-то. Очевидно, что иконам и мощам устраиваются именно служения : посвященные им крестные ходы, молитвословия, песнопения, праздники, свечи, каждения, служения в храме и т.д.

Библейская история о Гедеоне также ярко демонстрирует запрет поклонения предметам, посвященным Богу. Чтобы слава победы не была приписана людям, Гедеон по повелению Господа распустил свое войско и всего тремястами человек одолел армию Мадианитян. Спасенные израильтяне из трофеев отдали ему каждый по серьге. В память о великой победе, дарованной Богом, Гедеон из собранных украшений сделал ефод, который затем превратился в предмет поклонения для народа, что было не угодно Творцу:

«Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд. 8:27).

А в 17 и 18 главах книги Судей Библии высмеивается некий Миха, живущий на горе Ефрем, который поставил в своем доме посвященные Богу Израилеву истукан, литой кумир, ефод и терафим. Для служения в домашней скинии он нанял левита. Впоследствии израильтянами из колена Дана у него были украдены предметы домашней скинии и перекуплен священник. Идолы, понятно, не сопротивлялись краже. Но Миха, владелец «личного храма», погнался за грабителями. Слово Божие обличает Миху: он жалок, в отчаянии, разрушен весь его мир, он канючит перед обидчиками: «Вы взяли богов моих, которых я сделал, и священника, и ушли». Хотя Живой Бог, как был, так и оставался с ним рядом. Затем сыны Дана неподалеку поставили город, истребив живших на том месте людей. Там они служили украденным у Михи идолам, хотя настоящая Божия скиния была в то время в Силоме (см. Суд. 18:31 , Иис. Нав. 19:51 , 1 Цар. 1:3,24).

Согласно тексту Писания, не поклонялись иудеи ни ковчегу, ни храмовой утвари. В скинию, затем в храм Соломона, а потом и во второй храм, построенный после Вавилонского пленения, вообще никто из простых людей не имел права входить. В соответствии с законом Моисея, в святилище совершали служение (жертвоприношения, возложение хлебов предложения, каждение фимиамом на жертвеннике курений перед завесой, поддержание огня в семисвечнике) только священники из рода Аарона – каждая семья определенное время в году (см. Чис. 4:16 , 2 Пар. 13:10,11). А в святая-святых входил лишь Первосвященник и только один раз в году в День Искупления – Йом Киппур (см. Лев. 16:2,34). Вспомогательные функции ааронидам в служении при храме помогали осуществлять израильтяне из колена Левина:

То есть ни ковчег, ни храмовую утварь простые верующие и даже левиты, не входящие в семью Аарона, никогда не видели. При перемещении святилища все находящиеся в нем предметы предварительно заворачивались представителями рода Аарона, чтобы их никто не видел, в том числе левиты из рода Каафа, которые носили скинию и ее внутреннее наполнение:

«Когда стану надобно подняться в путь, Аарон и сыны его войдут, и снимут завесу закрывающую, и покроют ею ковчег откровения; и положат на нее покров из кож синего цвета, и сверх его накинут покрывало все из голубой шерсти, и вложат шесты его; и стол хлебов предложения накроют одеждою из голубой шерсти, и поставят на нем блюда, тарелки, чаши и кружки для возлияния … и возложат на них одежду багряную … и покроют светильник и лампады его… Когда … Аарон и сыны его покроют все святилище и все вещи святилища, тогда сыны Каафа подойдут, чтобы нести … не погубите колена племен Каафовых из среды левитов … сами они не должны подходить смотреть святыню , когда покрывают ее, чтобы не умереть » (Чис. 4:5-20).

Вышеприведенные библейские тексты доказывают, что в ветхозаветные времена не было, да и не могло быть, поклонения и служения верующих святым вещам святилища (см. 2 Пар. 2:4), ведь никто, кроме священников ааронидов, их никогда даже не видел. Объясняется это просто: Бог запретил верующим лицезреть утварь храма, чтобы исключить возможность идолопоклонства - обожествлять вещи святилища и поклоняться им, ведь важны были не сами эти предметы, а их функции в служении «очищения» людей от грехов, о чем мы уже размышляли в главе «Обряды» .

Сделаем вывод: Библия не только не поощряет почитание посвященных Богу предметов и служение им, но, наоборот, запрещает подобные действия верующим.

Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на
небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах
под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им

Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того,
что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что
в водах под землей: не поклоняйся им и не служи им

Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает создавать себе для почитания кумиров и идолов, почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и того, что находится на земле (растений, животных, людей) или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам вместо истинного Бога как это делают язычники.

С запрещением поклоняться идолам и кумирам никак нельзя смешивать православного поклонения святым иконам и мощам, в чем нас часто упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами. Они для нас только изображение, образ Бога, или ангелов, или святых. Слово икона - греческое, и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед ними, мы молимся не «материальной иконе» (то есть краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик или крест Его, нежели когда перед тобой пустая стена.

Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его. Через это воспламеняется наше сердце любовью к Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными ликами, вместо букв.

Еще в Ветхом Завете Моисей (через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры) получил от Бога повеление поставить в скинии (подвижной еврейский храм) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: «.. .сделай их на обоих концах крышки...» (Исх. 25, 18) «...там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22). Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей святилище от Святаго Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной матерки) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 26, 1-37).

В храме Соломона херувимы на крышке Ковчега Завета были обновлены. Также скульптурные и вышитые изображения херувимов находились на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6, 27-29; 2 Пар. 3, 7-14). Когда храм был готов «.. .слава Господня (в виде облака) наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 11). Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся должным образом.

Изображений Господа Бога в скинии и в храме Соломона не было, потому что в течение большей части ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы (Рим. 3, 9, 25; Мф. 11, 11).

Сам Господь Иисус Христос послал Эдесскому князю Авгарю чудесное изображение Своего Лика - нерукотворенный образ. Помолившись перед нерукотворенным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.

По преданию, святой евангелист Лука, врач и живописец, оставил после себя, написанные им, иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в России. Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.

Изображаемые на иконах животные, даже изображение дьявола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь Священное Писание не оскверняется при упоминании их имени. Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через них.

Для христианина, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Однако вместо грубого идолопоклонства, существует иное, более тонкого характера. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям: любостяжанию, чревоугодию, гордости, тщеславию и прочим.

Любостяжание - это стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит о том, что «любостяжание есть идолослужение» (Кол. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу. Такое состояние является крайне опасным и грозит нераскаявшемуся грешнику вечным мучением.

Чревоугодие - это постоянное служение своему чреву, это лакомство и объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит, что «их бог - чрево» (Флп. 3, 19). Чревоугодие порабощает человеческую душу плоти, делает ее неспособной к борьбе с миром падших духов, «ибо род сей изгоняется только постом и молитвой».

Гордость и тщеславие - гордый и тщеславный человек всегда чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах (уме, красоте, богатстве). Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.

Запрещая эти тонкие пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость; воздержание, пост и смирение.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ВТОРОЙ ЗАПОВЕДИ

Не заражен ли ты страстью любостяжания, или сребролюбия?

Не был ли скуп при пожертвованиях на церковь и подаче милостыни?

Не предаешься ли чревоугодию, сластолюбию и особенно пьянству? Не куришь ли? Не употребляешь ли наркотики?

Не страдаешь ли гордостью, тщеславием, или честолюбием? Не превозносишься ли своими дарованиями, заслугами или добродетелями?

Не согрешил ли лицемерием?

Не страдаешь ли любоначалием?

Не согрешил ли человекоугодием? Пресмыкательством?

Не страдаешь ли человеконадеянием?

Не виновен ли в грехе горделивого пренебрежения всякой помощи со стороны ближних?

Не грешишь ли большим упованием на богатство, чем на Бога?

Не страдаешь ли самонадеянностью?

Предаешься ли полностью на волю Божию?

Благодаришь ли Бога за Его Благодеяния?

Не страдаешь ли унынием? Отчаянием? Не желал ли себе смерти в состоянии сильной горести или болезни?

Не согрешил ли саможалением?

Не страдаешь ли страстью к картежной игре и другим азартным играм?

Не страдаешь ли многосмотрением телевизора? Чтением пустой, страстной литературы?

Не страдаешь ли пристрастием к творениям Божиим: к человеку, животным, драгоценным камням и другим немногим и незначительным вещам?

Не увлекался ли ложным юродством, странничеством, отшельничеством, не одевал ли незаконно священнические или монашеские одежды?

Не считал ли идолопоклонством поклонение святым иконам? Носишь ли на себе крест Христов - орудие нашего спасения?

Имеешь ли в себе страх Божий?

Благоговейно ли и бережно ли относишься к иконам, мощам и другим церковным святыням?

Не поклонялся ли местам захоронений неканонизированных людей, самочинно почитая их за святых?

Давно ли приступал к святому причащению? Должным ли образом готовишься к принятию этого таинства?

Часто ли приступаешь к исповеди и должным ли образом к ней готовишься?

Не страдаешь ли ложным стыдом в деле исповедания веры и в делах богопочитания?

Грехи против второй заповеди

Гордость (и ее проявление - гордыня) - проявляется как превозношение себя над ближним, высокомерие, «демонская твердыня», является основой всякой греховности. Это «первогрех», положивший начало отпадению твари от Творца. В падшем мире гордыня проявляется в переоценке себя и своих качеств. Гордец забывает, что все доброе в нем - дар Божий, а не его личная заслуга. «Что имеешь, чего бы ты не получил?» (1 Кор. 4, 7), -спрашивает апостол Павел. Гордый приписывает себе качества, которых не имеет и считает себя лучше всех. Все ереси и расколы коренятся в этом грехе.
Советы по борьбе с гордостью (.pdf)

Тщеславие, честолюбие . «Тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы», -говорит Василий Великий. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие. Одним словом, когда пытаемся создать о себе хорошее мнение и вызвать похвалу. О том, что тщеславие губит и делает ничтожными в глазах Бога все подвижнические труды, говорят многие святые отцы. Так, святой Иоанн Златоуст пишет: «Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды».

Любоначалие - это желание быть всегда первым, во всем повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую жизнь с советами и указаниями? Не стремимся ли оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Если все перечисленное так, то мы сильно заражены грехом любоначалия. Грехом, который лишает человека благодати Божией и предает его во власть диавола.

Чревоугодие . «Их Бог - чрево» (Флп. 3,19), - сказал святой апостол Павел о некоторых людях. Грех чревоугодия подразделяется на чревобесие и гортанобесие. Чревобесие - это значит «бесноваться о чреве», или для удовольствия чрева (употреблять пищу и питье сверх меры, собственно не для потребности тела, а по страсти). Гортанобесие - это «беснование об услаждении гортани» (быть слишком разборчивым или изобретательным в пище или питии, любить до пристрастия всякие лакомства, которые настолько вкусны и приятны, что не хочется сразу их проглотить). Чревоугодник делает душу свою плотской. Он говорит своей душе: «.. .покойся, ешь, пей, веселись...» (Лк. 12,19). То, что почитается только средством для поддержания жизни, составляет для него истинные блага и истинное счастье. Нужно помнить, что плоть отпадет, а дух останется. И тот, кто сеял более в плоть свою, «.. .от плоти и пожнет истление», а кто сеял более в дух, от «.. .духа пожнет живот вечный» (Гал. 6, 8).

Отчаяние - полная потеря упования на милость, любовь и промысл Божий, сильный страх и боязнь при виде наступающих или наступивших тяжелых жизненных обстоятельств, а также при виде своих грехов. Возникает оно, как правило, от маловерия, а также от воздействия диавольского. Склонному к состоянию отчаяния, всегда следует помнить слова преподобного Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». То есть, помни, что за грехи свои ты достоин ада, но по милости и любви Божией можешь быть спасен. Господь помиловал кающегося разбойника на кресте, помилует и тебя, если принесешь достойные плоды покаяния. Помни, что Господь всесилен, и нет обстоятельств Ему непокорных. Может и тебя спасти, если при нужде припадешь к Нему с горячей молитвой.

Желание себе смерти при тяжелых жизненных обстоятельствах. Некоторые люди при тяжелой болезни, при трудных жизненных обстоятельствах или при сильных душевных страданиях начинают желать себе смерти. Такое состояние - результат малодушия, маловерия и неупования на благость Божию. Человек забывает, что любое земное страдание явление временное, проходящее. И Господь, попустивший скорбь, даст и ослабу. Смерть же приводит к состоянию неизменяемому. «В чем застану в том и сужу», - говорит Господь. И если человек совершает страшный грех самоубийства, желая избавиться от страданий, то он глубоко ошибается в своем чаянии. Состояние боли и муки, от которого несчастный пытался уйти, после смерти не только не исчезает, но наоборот фиксируется и еще более усиливается на вечные времена. Поэтому каждый человек должен терпеливо нести свой крест, благодарить Господа за всякий новый день данный ему для покаяния.

Уныние - это полная расслабленность, безутешная скорбь, печаль, упадок веры, возникающие по какому-либо поводу. Уныние является смертным грехом, возникает от маловерия и отсутствия упования на Бога. Вот, что пишет преподобный Ефрем Сирин по поводу находящего уныния: «... ты не унывай, но помолись Господу, и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу твою подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога (Пс. 41,6). И скажи: почему, не радишь душе моя? Не всегда нам жить в этом мире. Представь в мыслях прежде живших тя и вспомни, что как они перешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Богу, должно переселиться... Уныние есть тот злой недуг, об избавлении от которого молимся не только в Великий пост, но ежедневно на вечерней молитве, взывая: уныние бесовское далече от меня отжени Господи!».
О борьбе с унынием (.pdf)

Лень - это нежелание обременять себя любыми действиями, даже ведущими к приятным ощущениям. В поведении это может проявляться бездеятельностью, для которой человек пытается подыскать объективные причины, или тем, что человек тяготится выполнять свои повседневные обязанности, раздражается, когда возникает необходимость сделать что-то сверх того, на что он согласился. Ленивый человек с удовольствием принимает помощь, устраивая дело таким образом, чтобы уклониться от участия в нем, а собственно дело за него делают другие. Часто люди, внутренне согласные с бездеятельностью (ленью), проявляют достаточно высокую внешнюю активность, но любой выполняемый труд ими совершается с напряжением, с внутренним протестом, в результате чего они будут уставать быстрее, чем остальные. Иногда такой деятельностью люди скрывают собственную лень от самих себя, а не только от окружающих. Вся их активность направлена не на то, чтобы сделать дело хорошо, а на то, чтобы отделаться от работы как можно скорее. В любом случае их деятельность не имеет ничего общего с трудолюбием и несет с собой расхождение между желанием и поведением, то есть порождает внутреннее противоречие. В повседневной жизни лень, равно как и празднолюбие, приводит к тому, что люди склонны поздно ложиться спать, так как вечернее время почти у всех свободно от дел и труда и ленивые стремятся подольше продлить это время «законного» бездействия. Во внутреннем состоянии, лень ведет к расслабленности, не тяготящей человека, к ощущению плотского довольства. Расслабленность лени отличается от расслабленности уныния отсутствием тягостности (при унынии человек тяготится своей бездеятельностью). Расслабленность лени также резко отличается от состояния обессиленности, душевной опустошенности, которое возникает у человека достаточно часто в результате вспышки любой другой страсти (вспышки гнева, отчаяния и т.д.). Лень отличается от празднолюбия, с которым очень схожа, тем, что празднолюбивый человек готов ради праздности (праздничного время провождения) прилагать усилия (понести много затрат и трудов), что бывает связанно с приемом гостей, с выездом на пикник или охоту, с посещением зрелищных мероприятий, ресторанов и прочее. Лень проистекает от гордости - самолюбия - плотолюбия. Она часто связана с мечтательностью, которая идет через самолюбие и душелюбие. В окружающих ленивый формирует различное отношение к себе: с ленивым устанавливаются дружеские отношения до той поры, пока не возникнет дело, которое каждый из ленивых хочет возложить на другого; склонный к жестокости или самолюбованию может оказать ленивому несоразмерную помощь. В большинстве же своем в окружающих ленивого людях исподволь формируется желание не утруждать ленивого, даже когда он просит, чтобы ему поручили какую-нибудь работу. Ленивый человек, даже сознавая необходимость труда, всегда внутренне ищет и оправдывает возможность его не совершать, а не изыскивает способы лучшего выполнения предлежащей работы. Возможно, что лень является причиной изменения функций селезенки, ее размеров (гиперспленизм, спленомегалия), а так же причиной такого системного поражения, которое приводит к болезни Верльгофа. Вообще же, от функции селезенки зависит выносливость - способность нести (выносить) трудности столько, сколько это необходимо, и не противоречит физической природе человека. Поскольку лень ведет к расслабленности, а расслабленность не может быть частичной, а охватывает все естество человека, лень также может являться причиной любых заболеваний, связанных с недостаточностью (расслабленностью) сосудистых стенок (геморрой, плоскостопие и пр.). Лень, как и всякое качество, распространяется на окружающих, передается им, усваивается ими. Кстати, именно поэтому ребенок будет ленивым, если ленивы родители (или близкое окружение), даже в том случае, если окружающие его люди внешне чрезвычайно деятельны. И это качество будет раздражать тех, от кого оно пришло к ребенку, поскольку сами они всячески стараются скрыть свою лень от самих себя. Противостоять лени удобнее всего трудолюбием, постом (воздержанием), ответственностью.

Порочная печаль. Иногда человек ощущает неизъяснимую скуку, недовольство всем, что его окружает: «Блажен человек, который... не уязвлен был печалью греха» (Сир. 14, 1), - говорит Священное Писание. Если мы доищемся истинных причин порочной печали, то ими, скорее всего, окажется или неудовлетворение какой-либо суетной привязанности, или неудача в каком либо порочном деле. Конечно же, такая печаль крайне вредна для нашего спасения. Противоположная же ей, спасительная печаль - это печаль о своих грехах, плач о страстях гнездящихся в человеческой душе.

Святотатственная надежда на милосердие Божие. Есть люди, которые перед каждым своим грехом или после множества тяжких грехов только говорят: «Бог милостив..., все простит Бог». Говорят, а сами не просят прощения, и не думают менять своего греховного устроения, будто прощение должно прийти к ним само по себе. Такие люди забывают, что Бог не только милосерд, но и правосуден. И если Он долготерпит к тяжким грешникам, то только ожидая их покаяния и исправления. Если же грешник не исправляется, то его неминуемо ждет правосудие Божие. Грешить, надеясь на милосердие Божие - есть «хула на Духа Святого», - то есть грех непрощаемый.

Самооправдание - постоянное стремление оправдывать свои поступки, поведение, их побудительные причины в глазах окружающих и в своем собственном мнении. Внешне проявляется в том, что человек, страдающий самооправданием, причины своих негативных поступков склонен изыскивать не в себе, а в любых окружающих обстоятельствах, в поведении близких ему людей. Такой человек часто утверждает, что все совершаемые им недолжные поступки обусловлены своей общепринятостью, не зависящими от него внешними причинами или продиктованы «благими намерениями». Он утверждает: что, заботясь о людях, не хочет раздражать и огорчать их непривычным поведением, поэтому ведет себя, как другие (сквернословит, пьянствует, блудит и т.д.) или же по своей «скромности» не хочет привлекать к себе внимания необычным поведением и высказываниями; что у него «по немощи человеческой» нет сил противостоять роковым внешним обстоятельствам. При этом страдающий самооправданием упорно закрывает глаза на то, что правильное поведение лишило бы его возможности удовлетворять собственные греховные желания и что именно поступки, удовлетворяющие эти страсти, он и оправдывает, старательно скрывая от себя и других истинные греховные мотивы своего поведения. Всякий, оправдывающий себя, уже самим оправданием обнаруживает скрываемое сознание собственной вины, ибо невиновному и в голову не придет оправдываться. Каждый чувствует, что, оправдав собственно зло, он, разумеется, оправдывает и свою причастность к этому злу. Приверженность людей тем учениям или вероучениям, которые объясняют (оправдывают) свойственные им грехи обуславливается именно самооправданием. Так, например, люди гордые считают правильным учение - фашизма; имеющие целью своей жизни материальные блага -иудаизм (коммунизм); желающие оправдать распущенность плотских влечений - будут утверждать, что жизнь человека определяется законами биологии, через которые переступить невозможно; сребролюбивый человек -заявит, что отношения между людьми регулируются экономическими причинами и тому подобное. Таким образом, следуя выбранному учению и отстаивая его правильность, человек как бы заявляет, что его личной вины в выбранной линии поведения нет, что он просто последовательный сторонник материализма, фрейдизма, утопизма и живет, проводя в жизнь постулаты этой теории. Именно оправданию порочной жизненной позиции своих создателей и служат, как правило, многочисленные философские системы. Как говорят святые отцы, «самооправдание - вершина греха». И именно к этой вершине приходят желающие оправдать себя люди, которые часто удивленно и недоуменно вопрошают «что же плохого в том, что они желают денег, любовниц, обильной пищи». В конечном счете, вся их жизнь направлена на служение плотолюбию, сребролюбию, миролюбию, вещелюбию и. прочим грехам.

«Ничто человеческое нам не чуждо», - заявляют такие лицемеры, хотя правильнее было бы сказать: «Ничто скотское нам не чуждо». Оправдывая сам грех и содействуя доступными средствами, в том числе личным примером, его популяризации, такие люди соблазняют неискушенные души и служат причиной их соблазна, забывая, что «Горе человеку, которым приходят соблазны». Поскольку всякий, занимающийся самооправданием, знает о своей виновности и пытается сложить ее с себя, то он неизбежно возлагает ее либо на окружающих людей, либо на самого Создателя. Таким образом, самооправдание естественно влечет за собой осуждение и хулу. Именно эти качества и заключаются в невинных на первый взгляд фразах, которые произносятся достаточно часто многими людьми: «А что плохого я делаю? Живу, как все. Это среда сделала меня таким. Может, что и не так, но таковы времена, обстоятельства и окружающие меня люди». Поскольку всякий человек совершает только то, на что он сам считает себя имеющим право, и всякий, намеревающийся совершить недолжный поступок или совершивший его, обсуждает этот поступок с теми, кем он (по его мнению) заведомо будет оправдан. Такой человек не в своей совести, а в чужих мнениях пытается найти обоснование своему поведению. Внутренне неудовлетворенное самооправдание проистекает от гордости, сребролюбия, самолюбия и сопровождается ощущением беспокойства, поиска, тревоги. Оправдание грехов любовью к людям, всепрощением, желанием не осуждать, терпимостью и прочими качествами, в которых христианское начало может быть перемешано с греховными чувствами и желаниями для православного сознания неприемлемо. Христианам заповедано не судить, то есть не присваивать себе права как осуждать, так и оправдывать, а прощение не имеет никакого отношения к оправданию, ибо нет ничего общего между светом и тьмою. Оборотной стороной самооправдания можно считать осуждение. Зачастую для самооправдания используются объективно правильные поступки, не служащие греху явным образом. Такие поступки укрепляют мнение человека о величии собственных заслуг и в качестве награды за эти заслуги таковой считает себя вправе делать то, что ему лично приятно. К этим «заслугам» относят выполнение своего долга перед детьми, перед родителями, перед сослуживцами; сюда же относятся тяжелое детство, трудная юность, отсутствие родителей или малая забота с их стороны и вообще перенесение человеком любых лишений. В этом случае самооправдание как бы приводит к «самонаграждению». Высказывание человека о том, что его недолжное отношение к людям, обязанностям, окружающему продиктованы тем, что все перечисленное не заслуживает хорошего отношения, также бывает объяснено самооправданием: «Люди не стоят того, чтобы к ним хорошо относиться, и работа приносит копейки». Прямое отрицание какого-либо греха в себе также является пусть примитивной, но все же формой самооправдания. Ибо отрицая в себе грех, фактически укрывая его в себе от обличения и пытаясь этим избегнуть обвинения, человек тщится сохранить за собой правду, оправдать себя. Выглядит это чаще всего нелепо. Например, человек заявляет: «Я не чревоугодник. Я просто люблю вкусно и сытно поесть. А устроен я так, что лично мне еды нужно больше, чем другим. Я не сребролюбив. Я не жаден, просто мне нужно денег на жизнь больше, чем другим. Я не блудлив, просто мои потребности велики, а мой темперамент шибко горяч». Другим вариантом самооправдания, является оправдание себя должностью, постом, которые занимает человек. Традиционно со всякой должностью связывается представление о качествах, которые необходимы начальствующему для выполнения своих обязанностей. Поэтому всякий, стремящийся к самооправданию человек, заняв какую-либо должность, начинает делать вид перед окружающими и считать сам, что он обладает нравственными качествами, необходимыми для соответствия данной работе. Чаще всего это связано с теми постами, которые предоставляют человеку какую-либо власть над другими людьми. Самооправдание также может происходить и косвенным образом, например человек оправдывает греховные поступки других людей, но при этом именно те, к которым склонен сам (правда, только до тех пор, пока они не направлены против него самого). При этом оправдание, направленное на других людей, естественно, распространяется и на свое собственное поведение. Прощение и разрешение от грехов невозможны без сердечного покаяния, которое в свою очередь невозможно без признания своей греховности и конкретных страстей. Таким образом, очевидно, что самооправдание лишает человека малейшей надежды на спасение души, мешая ему не только раскаяться, но даже просто признать собственную худость. Противостоять этой страсти нужно исповеданием своей греховности вообще и конкретных грехов, в частности самоукорением и всепрощением.

Самодовольство - удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием, нежелание видеть свои грехи и приносить истинное и постоянное покаяние. Признак духовного совершенства, по учению святых отцов, - это видение своих прегерешений, «бесчисленных как песок морской». Недаром все святые считали себя великими грешниками, ибо приближаясь к Богу, все яснее и яснее ощущали свою греховность. Состояние духовного самодовольства и постоянного самооправдания своих грехов, является показателем сердечного окаменения, то есть гибельного устроения человеческой души.

Самолюбование - любование собой, своими действительными или мнимыми достоинствами и способностями, внешностью или иными проявлениями одаренности. Внешне, в зависимости от одаренности и развития человека, оно может принимать самые различные формы: стремление приобрести красивую одежду; проведение длительного времени перед зеркалом; подчеркивание или демонстрация тех особенностей внешности, которые считает привлекательными любующийся собой человек. Сама по себе потребность в гармоничности одежды, обуви, прически совершенно не должна расцениваться как самолюбование, так как достигнутая гармоничность в подборе цвета и формы в дальнейшем не привлекает внимания человека и не вызывает его желания снова и снова рассматривать себя, услаждаться своим видом, изыскивать все новые способы улучшения своей внешности. Любование собой возможно не только по отношению к своей внешности, но и по отношению к своему интеллекту, способности логически мыслить, петь, красиво говорить. Обычно же любование собой распространяется и на телесные и на душевные качества, имея причиной, как и всякий грех, душевное расположение. Например, спортсмен может любоваться своей силой и ловкостью движений; шофер - своим умением оценить дорожную ситуацию и владением машиной; музыкант - своим слухом; художник - своим чувством цвета и формы, научный работник - своими знаниями; врач - своим умением помочь людям, пониманием тонкостей болезней или бескорыстием и так далее. У человека, любующегося собой, достаточно часто отмечается склонность наклонять голову в сторону и постановка стопы при ходьбе с сильно вывернутыми наружу носками. Мужчинам, страдающим самолюбованием, свойственно отпускать длинные волосы, носить серьги. Учитывая, что жесты и мимика являются следствием (воплощением) того или иного душевного расположения, а воспроизведение этой мимики и жестов ведет в обратном порядке к формированию соответствующего душевного расположения, можно предположить, что в балетных школах целеустремленно учат самолюбованию. И чем больше это качество воспитывается в человеке, тем больше шансов он имеет на успех при прочих равных условиях. Отличительной чертой любующегося собой человека является не направленность на результат, который он хочет достигнуть, пользуясь своей одаренностью, а внимание к себе, демонстрация самому себе того, чем он любуется, вне зависимости от того, как к этому относятся окружающие и к каким результатам это может привести. Фактически любующийся собой - это актер, но чаще всего только для самого себя играющий роль, ласкающую его тело, льстящую его душе. Такой человек будет искать возможность высказаться, если ему нравится, как он говорит. Он может долго и пространно говорить всем, что уже понятно, если любуется своей логичностью. Так же пространно и до утомления долго будет отвечать на вопросы, приводя многочисленные примеры, проводя аналогии и сравнения, если он любуется своими знаниями, даже если заданный вопрос предельно прост. В душе удовлетворяемое самолюбование ощущается как необременительная и неутомляющая приподнятость, никуда не увлекающая человека (ни к чему внешнему). Мысленно любующийся собой, безусловно, считает себя приятным и интересным для окружающих и свои «достойные» любования черты оценивает как свою собственную заслугу, неблагодарно забывая, что всякая одаренность от Бога. Часто самолюбование сочетается с самодовольством или самомнением. Проистекает этот грех от гордости через самолюбие. Противостоять самолюбованию удобнее всего благодарностью, ответственностью (за использование даров), обязательностью, ибо никакая одаренность не оценивается сама по себе, а только по тому, как и на что ее употребили. В окружающих, кроме перечисленных качеств, отвергается скромность и служение (готовность служить другим людям). Оборотной стороной этой греховной медали является боязливость и опасливость.

Те, кто находятся в окружении любующегося собой, своим вниманием впитывают эту страсть, фактически заражаются ею, сочувствуют ей и испытывают приятность, которая и заставляет людей, наравне с тщеславием, посещать театры, балет, и тому подобное. В зависимости от формы самолюбования, оно порождает такие качества, как ханжество, чопорность, кичливость, надменность, кокетство. Самолюбование, как и любая страсть, охватившая человека, заставляет его оценивать настоящее и будущее именно с точки зрения этой страсти, пренебрегая всем остальным (обязанностью, верностью, скромностью и т.д.), формируя условия, способствующие удовлетворению данной страсти.

Отсутствие духовного трезвения - невнимательность к своей внутренней жизни, отсутствие контроля за своими мыслями, словами, поступками, рассеянность. греховное забвение, неразумение сути духовной жизни. Святые отцы заповедовали, всем желающим спасения, непрестанное духовное трезвение за своими мыслями, чувствами, поступками. Принятие того, что соответствует евангельскому духу и отриновение всего чуждого, бесовского.

Духовная гордость - заключается в приписывании исключительно собственному достоинству, на самом же деле полученных от Бога, духовных даров, талантов, способностей. Это - также почитание себя достойным духовных видений и созерцаний, а также неуемное желание дара чудотворений, провидения и прочего. Люди страдающие духовной гордостью легко впадают в бесовскую прелесть, принимая демонические видения за Божественные посещения. Противоположная этому греху спасительная добродетель - смирение, почитание себя недостойным никаких духовных дарований. Только имеющие добродетель смирения могут войти в Царствие Небесное.

Человекоугодие . Сюда относится лесть, подхалимство, ложь, коварство, пресмыкательство перед людьми с целью понравиться и войти в доверие к ним. Все это делается в чисто корыстных целях, для грядущей возможности использовать «нужных» людей при соответствующих обстоятельствах. По этому поводу в Священном Писании сказано: «Ты погубишь, говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь» (Пс. 5,7). Апостол же Павел прямо пишет: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1,10). Эти слова ясно показывают, что человекоугодник - Богу угодить не может. Потому что он изменяет истине, которая в Боге, которая есть Христос. Он изменяет истине перед людьми и на словах, и в своих действиях; подделывается или применяется ко всем мнениям и характерам грешных людей: с одними и в одном случае говорит и действует так, а с другими или в другом случае - иначе, лишь бы не было в чем ущерба ему самому, лишь бы не пострадали его личные интересы. Таким образом, человекоугодник принимает правилом действий не закон Божий и совесть свою, а только желания других. Это значит, что он раб людей, а не раб Божий, ибо изменяет Богу ради доброго расположения людей.

Пресмыкательство - проявляется в виде грубой лести, вплоть до целования рук, падений в ноги и коленопреклонений (и все опять с корыстной целью, а не по усердию и христианскому смирению). Если человекоугодник заискивает перед всеми, то пресмыкающийся - только перед известными лицами, занимающими высокое положение или очень богатыми. В пресмыкательстве видно полное человекообожание: то есть, ту честь, которая подобает единому Богу, отдают человеческому лицу. При этом пресмыкающийся явно унижает свое человеческое достоинство и честь. И, наконец, он в высшей степени подстрекает к гордости тех, перед кем так пресмыкается.

Трусость - душевное качество, основанное на желании избежать возможных неприятностей любыми доступными, телесными или душевными, усилиями. Трусость проявляется в стремлении избежать тех забот и неприятностей, которые естественно в силу нашего несовершенства сопутствуют нашей жизни. В первую очередь это желание устранить неприятное отношение других людей к себе: их несогласие, пренебрежение или недостаточно высокую оценку нашего мнения. В повседневной жизни может проявляться как в постоянном стремлении к тому, что приятно (или сожалением и унынием об отсутствии такового), так и в попытке избежать неприятностей, уклониться от них любыми путями, опровергнуть любые указания окружающих на недолжное поведение или устроение (так как признание своей греховности является одновременно и признанием вины, наличие которой по справедливости влечет за собой наказание, которого так страшится трусливый). В повседневной жизни трусость может не бросаться в глаза. Она бывает резко выражена и проявляется видимыми действиями (предательство, ложь, бегство, оставление в беде и т.п.) чаще всего в экстремальных ситуациях. Каких-либо особенностей в мимике и жестикуляции у страдающих трусостью не замечено, хотя довольно часто подобные люди бывают сутулы. В случае, если трусость не находит удовлетворения, то есть человек, согласный с ней, не позволяет себе ее проявлять, может возникнуть соматизация греха, приводящая к заболеванию гастритом или язвенной болезнью желудка. Как и другие грехи, трусость берет свое начало от гордости. Дальнейший путь ее формирования такой: самолюбие - саможаление (самозаботливость) - трусость. Так же как тщеславие практически обязательно сопровождается человекоугодием, точно так же и трусость может маскироваться показной смелостью, задиристостью, заносчивостью, которые носят характер своеобразной гиперкомпенсации. В зависимости от того, какие неприятности (или радости) являются значимыми для трусливого человека, трусость в своих проявлениях может видоизменяться: быть узко направлена или, наоборот, распространена практически на все окружающее. Естественно, что у чревоугодника, тщеславного или блудливого трусость будет принимать свои специфические формы. Трусливый хвастун будет испытывать трусость при мысли о том, что его не выслушают, но сможет легко перенести отсутствие приятной пищи. Трусливый чревоугодник будет испытывать трусость, боясь что ему не достанется еды в желаемом для него количестве или качестве, но легко перенесет боль физическую или отсутствие восхищения со стороны окружающих и тому подобное. Будучи, как и всякий грех, всего лишь отрицанием добродетели, трусость заставляет трусливого человека в первую очередь отвергать храбрость, самоотверженность и терпение, а также людей, обладающих этими качествами. Как это ни парадоксально, но трусливый человек часто сам в своей жизни создает ситуации, которые могут повлечь за собой неприятные для него последствия, с тем, чтобы, уклоняясь и избегая их, обоснованно потакать своей трусости или иметь непреходящую возможность сожалеть о наличии неприятностей и отсутствии вожделенных радостей. Для этого, трусливый (несмотря на очевидную нелепость такого поведения) может сознательно не выполнять данные им обещания, подводить людей, провоцируя тех, которых подвел, к желанию отомстить, наказать либо прекратить с ним общение. Трусость легко приводит к пугливости, опасливости, боязливости и робости. Склонность к развлечениям также может быть порождением трусости, потому что любые развлечения (кино, театр, спорт) временно отвлекают внимание человека от того неприятного, что есть в его жизни, но, как правило, не устраняют трудности, а более усугубляют. Так как, убегая от проблем, трусливый, не уделяет разрешению неприятных ситуаций необходимого внимания, времени и сил. В связи с тем, что смех обладает способностью уменьшать значимость любых событий и впечатлений, облегчает перенесение неприятностей, у трусливого человека в поведении может отмечаться склонность к подсмеиванию, подхихикиванию и своеобразной иронии. Противостоять трусости, не меняя привычного поведения, но резко меняя свое отношение к себе, к окружающим и к своим обязанностям, можно, прибегая к таким качествам, как осмотрительность, осторожность, умеренность и постепенность. Не менее успешно трусость искореняется храбростью, самоотверженностью, терпением и покорностью (нельзя путать терпение с терпимостью к греху).

Человеконадеяние - упование на свои связи, знакомства и высокое покровительство, более чем на Бога. В Священном Писании по этому поводу сказано: «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17, 5) и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Высокий покровитель, может умереть, сменить место жительства, потерять свое богатство и связи, наконец, просто прогневаться или отвернуться, по свойству непостоянства человеческой природы, от своего знакомого. С чем останется тогда, надеющийся на человека? Тот же, кто уповает на всесильного Бога - посрамлен никогда не бывает.

Горделивое пренебрежение всякой помощью со стороны ближних - нежелание прибегать к посторонней помощи даже при большой необходимости и благородной нужде. Как сказано о таких людях в Священном Писании, «.. .просить стыжусь...» (Лк. 16, 3). Это происходит от ложного стыда и человеческой гордости. Богом установлено «служить другим и принимать взаимно услуги от других». Господь Бог так мудро разделил между людьми способности, силы и блага, что люди нуждаются друг в друге (2 Кор. 8, 14), и нет ни одного человека, который был бы «всем для себя», который мог бы прожить хотя бы один день без посторонней помощи.

Надежда на свое богатство. Есть люди, которые думают устроить свою земную жизнь при помощи богатства (денег, имений), которым они обладают. Апостол Павел в послании к Тимофею, по этому поводу, говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим. 6,17). «Богатство неверное» - человек, по промыслу Божию, в один день может потерять все, что он копил, на что надеялся всю свою жизнь. Воры, стихийное бедствие, разорение банков и тому подобное - делают упование на богатство крайне непрочным. Кроме того, в час смерти никакое имение человеку не поможет. Нагим человек в этот мир приходит, нагим и уходит. На Страшном же Суде спрос с богача будет гораздо больше. Ибо «он отступил сердцем своим от Бога», тратил имение не на помощь ближним, а на угождение своим страстям и похотям.
Счастливы ли богатые? (О богатстве и бедности)

Самонадеянность - есть упование на свои силы как безусловно достаточные для выполнения задуманного дела, а выбранный путь как единственно верный для достижения намеченной цели. Такая психологическая посылка автоматически заставляет относиться к не своим делам как к недолжным, несовершенным, нуждающимся в исправлении или полном переделывании. Внешне это часто проявляется в том, что обладающий данной страстью, испытывая затруднения в своей деятельности, не ищет помощи, не просит о ней, даже если и есть, к кому за этим обратиться. При этом, если помощь доброжелательно предлагается ему извне, самонадеянный все равно от нее отказывается. Заявление самонадеянного «я сам», резко отличается от такого же заявления ребенка, который учится делать дела так, как его научили. Самонадеянный человек при указании на недоброкачественность его дел или работы раздражается, унывает, а если это сильный человек, то предпочитает не исправлять отмеченные недостатки, а безукоризненно совершить свою работу заново. Любая деятельность для самонадеянного может становиться самоцелью; при этом она оценивается не по тому, к каким результатам привела (хорошим или плохим), а только по факту выполнения намеченных дел. В делах других людей недугующий этой страстью склонен изыскивать недостатки или вообще отрицать их необходимость. Или же, не делая ни того, ни другого, выполнять то же самое дело еще раз, но своими руками, при помощи собственных усилий. Самонадеянный может браться за работу, к которой он не готов профессионально, о которой он имеет самое общее представление, не обладая ни должными знаниями, ни опытом. Такие люди способны браться за обучение любым профессиям, даже не сознавая своей некомпетентности, только потому, что считают свое умение достаточным. Обучение таких людей чему-либо крайне затруднительно, поскольку они считают, что умеют делать любое дело достаточно хорошо и сами, а невольно получаемые в процессе обучения навыки только укрепляют их в такой самооценке. Часто самонадеянные могут ставить перед собой задачи, явно для них непосильные. Если самонадеянность достигает уровня страсти, то человек уже считает все сделанное не им - недоброкачественным, несовершенным. В этом случае он изыскивает возможность вмешиваться в дела других людей под предлогом помощи, развивает кипучую деятельность во всех сферах своей жизни, принимает участие в таком количестве дел, которые физически не в состоянии довести до конца. Не умея с благодарностью пользоваться имеющимися земными благами, самонадеянный человек осмеливается исправлять даже дела Творца, улучшая и переделывая природу. Самонадеянный художник, видя, что его работа идет не так, как ему хотелось бы, не останавливается и не исправляется, а упорно продолжает следовать выбранной линии, определившемуся стилю. Недостатки, например, в небрежно убранной квартире, самонадеянным не устраняются, а вся уборка производится заново. Это же может случиться даже в том случае, когда квартира была хорошо убрана, но другим человеком; здесь уже действует принцип: «не я убрал, значит - плохо». Внутренне самонадеянность сопровождается тем же эмоциональным состоянием, которое свойственно и прочим грехам, но при ней в большей степени выражены напряженность и зависимость. Естественное ощущение человеком ограниченности своих сил и невозможности полностью удовлетворить страсть самонадеянности часто приводит к безнадежию. Безнадежность - оборотная сторона самонадеянности. Для удовлетворения самонадеянности люди измышляют дела, в которых нет необходимости, но которые они могут сделать сами. Самонадеянный всегда хочет сделать больше, лучше и дешевле. Он не принимает замечаний, потому что «сам знает», как все сделать. Окружающих, самонадеянный человек, в зависимости от личностных свойств, может «заражать» этим грехом, подавлять или вызывать у них протест, окрашенный все той же самонадеянностью.

При материальной огромности дел, для совершения которых, очевидно, недостаточно сил одного человека, каков бы он ни был, самонадеянный человек ищет возможности объединить усилия людей для достижения той цели, которая продиктована самонадеянностью. В этом и причина стремления к «единению и братству» всех людей или всех народов, к которому призывали масонствующие философы-интеллигенты (улучшение природы, воскрешение мертвых, построение общества, основанного на человеческой справедливости). По данным ряда ученых, самонадеянность является грехом, лежащим в основании таких болезней, как маниакально-депрессивный психоз и эпилепсия (для маниакально-депрессивного психоза она, видимо, выступает в качестве самостоятельной и единственной болезнетворной причины). Последствия самонадеянности (безнадежия) также могут явиться причиной легочных болезней и туберкулезного поражения как легких, так и любых других органов. Неудовлетворенная самонадеянность, потребность что-то сделать, мысли на тему «сделаю - и это хорошо», не находящие себе выхода, могут приводить к появлению боли в височных областях головы, которая проходит после совершения любого действия (физических упражнений, раздраженного битья посуды, «вдохновенного творчества»). Боли в позвоночнике могут вызываться все той же самонадеянностью. Скрещенные на груди руки, походка «враскачку» могут говорить о наличии самонадеянности в характере человека. Не будучи в состоянии выйти на качественно более высокую ступень в своих делах, самонадеянный склонен компенсировать это внешним увеличением тех дел, которые ему доступны. Даже при обращении к православию, к Богу, самонадеянный ищет возможности совершать безусловно правильные, по его мнению, поступки, совершать дела, с помощью которых он сам выправит себя, сам заслужит Царствие Небесное, сам, служа Богу, практически сделает Его своим должником. Последнее относится и к молитвенным правилам, и к милостыне, и ко всем другим поступкам, которые считаются проявлением благочестия. Противостоять самонадеянности необходимо надеждой, постепенностью, уверенностью и памятью о том, что трудиться мы обязаны, а успешность наших дел, их благополучное завершение зависят от Бога, от Его святой воли. Не дает места самонадеянности и стремление делать дело не ради удовлетворения собственных желаний, а ради исполнения своих обязанностей перед Богом и людьми; не ради достижения любых целей в материальном мире, а ради душевного спасения своих близких и самого себя.

Самонадеянность в духовных делах - состояние человека, при котором он сам, своими усилиями надеется достигнуть спасения или высоких духовных состояний. В Священном Писании сказано, что необходимо: «...надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 9) и что «...Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). Основанием самонадеянности является гордость, когда человек думает, что он сам, без помощи Божией может чего-нибудь достигнуть. Жизнь по заповедям Христовым, приводит человека к пониманию, что сам он, без помощи Всевышнего, ни на что хорошее не способен.

Самочинное принятие на себя духовных подвигов. Часто люди прочитав несколько книг о житиях святых, начинают подражать преподобным в их подвигах. Без благословения духовника или старческого совета они берут на себя высокое молитвенное правило, строгий пост или другие аскетические подвиги. Это часто приводит к духовному срыву или состоянию гибельной прелести. Хорошо подражать святым подвижникам, но желать вдруг сделаться тем, кем были они - это дело неразумное и невозможное. Намерение угодить Богу, без сомнения, всегда ценится. Труды же для благоугождения Ему должны быть соразмерны нашим силам, согласны с другими нашими обязанностями. А что особо важно - это мера смирения, с которою мы их несем.

Своеволие - стремление всегда поступать по своей личной воле. При этом предполагается, что своя воля должна отличаться от воли других людей, должна быть на нее непохожей. В связи с этим, поскольку воля находит свое воплощение в словах и поступках человека, своевольный ищет возможность подчеркнуть, что он действует по своей воле, выбирая те формулировки и поступки, которые обнаруживают ее отличие от воли других людей. Так, например, ищут необычности поведения больные шизофренией, для формирования которой наличие своеволия является обязательным. В тех случаях, когда это качество не дошло до уровня страсти, своеволие проявляется в поисках оригинальных решений любого вопроса, и на следовании этим решениям своевольный человек настаивает даже в том случае, если они требуют больше усилий и времени и при этом приводят не к лучшему результату, чем общепринятые действия. В душе человека своеволие рождает ощущение собственной необычности, отличительности от других людей, подтверждения чему своевольный постоянно ищет и что со временем приводит к ощущению отдаленности, отчужденности от других людей. Своеволие не так заметно, как жадность или осуждение, но с большей силой разрушает любовь, страдающий этой страстью часто думает: «Я не лучше других, я не имею превосходства над ними, но я и не такой, как они, в принципе, у меня нет с ними ничего общего». Схематично своеволие, занимает на древе греха место среди качеств, которые можно было бы объединить одним емким понятием - «самость». Самость объединяет в себе такие грехи, как саможаление, самолюбование, самозаботливость, самоугодливость, самооправдание и им подобные. Своеволие участвует как обязательный, но не единственный фактор формирования шизофрении и может приводить к вычурности (необыкновенности) мимики, жестикуляции, высказываний и поступков. Некоторое значение оно играет и в формировании бредовых представлений больного, что легко объяснимо: необычный человек, естественно, должен привлекать к себе внимание окружающих, а это внимание, само собой разумеется, должно принимать необычные формы. Таким образом, идеи величия или преследования являются результатом ощущения больным собственной необычности и желательны для него, поскольку позволяют, хотя бы мысленно удовлетворять описываемому качеству. К оправданию перед людьми своевольный прибегает крайне редко, а сам себе объясняет собственную необычность особой одаренностью, гениальностью. Оборотной стороной своеволия, видимо, можно считать податливость, которая легче обнаруживается в тех случаях, когда предлагаемое другими людьми ординарное решение резче оттеняет необычность поведения своевольного человека в данной конкретной ситуации в его собственных глазах. Своеволие часто сопровождается мучительными сомнениями, бездеятельностью в повседневной жизни, в обычных делах, которые кажутся такому человеку слишком банальными, чтобы ими заниматься. Своевольный обычно не имеет совсем или имеет очень ограниченное количество людей, которых можно назвать близкими, так как чувство отчужденности, которое он испытывает ощущается окружающими людьми и воспринимается ими как свое собственное отношение. При этом имеющиеся контакты чаще всего носят формальный характер и вызываются внешними потребностями. Единственно, с кем относительно легко находит контакт своевольный, - это подобострастные ему люди (зараженные подобной, такой же, как он, страстью). Своевольный может вынужденно, подчиняясь обстоятельствам, следовать обычному ходу жизни, может подчиняться чьей-то воле, но внутренне никогда с этим не соглашается, и как только представляется возможность, ведет себя «по-своему». Естественно противостоят своеволию послушание и смирение, отсечение своей воли и поиск во всем воли Божией.

Неприготовленность к исповеди по беспечности или в надежде на вопросы духовника. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф. 5, 25), -сказано в Евангелии. Под соперником здесь понимается совесть, которая отягощена и обременена тяжестью многих грехов перед Богом. Кто идет к исповеди, не рассудив прежде с этим своим соперником, не испытав предварительно себя в своих делах, тот и на исповеди должного покаяния не приносит, а потому и грехов отпущения от Бога не получает. В результате чего, человек, как был так и остается под властью диавола, не изменяясь и духовно не совершенствуясь.

Сознательное утаение грехов на исповеди . Некоторые христиане по стыду, малодушию, страху наказания, утаивают свои грехи от духовника. Этим они наносят себе огромный духовный вред. Через утаенные грехи диавол продолжает властвовать над душой грешника. Благодать Божия не исцеляет такую душу. Недаром в священнической молитве на исповеди говорится: «Если что скроешь от меня, двойной грех будешь иметь».

Нарушение тайны своей или чужой исповеди. Исповедь есть не только таинство, но и тайна, из которой нельзя ничего открывать другому. Поэтому люди совершают грех, когда рассказывают, о чем спрашивал их духовник, как они каялись, и какая была назначена эпитимия. Еще более согрешает тот, кто открывая что-либо из своей или чужой исповеди, хочет тем самым повредить своему духовнику или только насмешить других.

Неисполнение эпитимии духовника. «Того, кто не исполняет эпитимию, отлучи от церкви, да не погибнешь и ты с ним», - сказано в Номоканоне (своде церковных правил) о должных действиях духовника при подобном грехе. Не принимающий и не выполняющий эпитимии, кроме упорства, грешит против исправления своей жизни, потому что главная цель эпитимии, духовное уврачевание грешника. Исполнение эпитимии, назначенной за тягчайший грех, так обязательно, что одна только болезнь угрожающая смертью, освобождает от нее, а в случае выздоровления, наказанный должен выполнить ее до назначенного срока.

Страсть к картежной игре . Пристрастный к азартной игре служит, как идолу, картам. Ища развлечения в пустом и бесполезном занятии, он бездумно тратит время, силы и зачастую деньги. Горя нечистой страстью к наживе, он или обыгрывает другого (что приравнивается к воровству), или проигрывает сам (отрывая деньги от семьи и детей). В любом случае картежником всегда движет нечистая страсть и азарт, которые убивают и заглушают все добрые качества души.

Страсть к чтению пустой, развратной, оккультной и легкомысленной литературы. Читая книгу, мы входим в те состояния и чувства в которых находился автор книги при ее написании. Читая о страстной жизни, мы внутренне в той или иной степени соучаствуем в греховных действиях героев, сочувствуя и переживая им, учимся греху и расшатываем свою веру. При чтении развратной литературы мы открываем свою душу для сладострастия и похоти. Часто это приводит к рукоблудию, а иногда и к вселению нечистых духов в открытую для них, благодаря страстям, душу. При чтении оккультной литературы, человек (даже против своей воли) раскрывается для демонического воздействия и призывает к себе падших духов, отдавая свое внимание принадлежащей им области.

Славолюбие. Человек, любящий славу, не может любить Христа. Ибо в этой жизни он ищет не то, что «Божеское, а то, что человеческое», «ибо любовь к миру есть вражда к Богу». Основы славолюбия, коренятся в гордости и тщеславии, питаясь мутными токами человеческих похвал.

Гордый обычай - это гордость, уже выступившая из души наружу, которая заметна даже во внешности человека: важный взгляд, спесивое выражение лица, высокомерное поднятие головы, при этом щеки выглядят надутыми, а поступь как бы летящей; ему будто не хочется и ступать-то по земле, ибо он воображает себя выше всех земнородных. Но чаще всего гордый обычай выражается не желанием первым поприветствовать знакомого или ответить на приветствие не высокопоставленного лица.

Самообожание - в ином человеке гордость мирская или духовная доходят до готовности «уподобиться Всевышнему». Такой человек не выносит даже малейшего противоречия, считая себя непогрешимым и всесовершенным. Часто указывая на свою голову, он говорит: «Вот где мой бог». Таковой желает, чтобы все покорялись ему и в правом и в неправом деле. Сам же он никого не считает достойным уважения и презирает в душе всех (презорство). Хотя по наружности такой человек и может быть вежливым, сглаживая выражение своей гордыни, так называемой интеллигентностью. Ему несносно слышать добрые отзывы о ком-либо, часто, он не желает слышать славословия даже по отношению к Богу. Он обожает только себя. Характерным примером такой особой гордости - самообожания, является Навуходоносор, который сделал собственное изображение и всем велел поклоняться ему (Дан. 3,1-10). Велико было его паденье. Ирод, также говорил к народу величаво, как Бог (Деян.12, 21-22), но за эту гордыню, по слову Господню, был заживо изъеден червями (Деян.12,23). Всякий, предающийся гордыни, еще при жизни изъедается «духовными червями» (бесами), а после смерти осуждается на вечную муку, вместе с родоначальником гордости - диаволом.

Обидчивость - требование лучшего отношения к себе, чем то, которое человек наблюдает у окружающих. Разумеется, что человек обижается тогда, когда считает себя заслуживающим лучшего отношения, когда считает, что к нему откосятся не так хорошо, как он заслуживает. Во внешнем поведении это может проявляться требованием по отношению к себе признания, уважения, высокой оценки, заботливости, предупредительности и тому подобным. Такая позиция может основываться как на завышенной оценке значимости своих дел и заслуг, так и на якобы имеющихся «высоких личных достоинствах» обидчивого. В отношениях с людьми такой человек часто проявляет подозрительность, мнительность и опасливость. В зависимости от наличия других душевных качеств он может быть требовательным и конфликтным, или тихим и «пришибленным». Таковой охотно поддерживает беседы о несправедливости, царящей в мире, о неблагодарности детей и знакомых, о низкой оплате труда; жалуется на непонимание людьми его сложной натуры и на их неспособность оценить его высокие душевные качества. В быту обидчивый, как правило, бывает придирчив и капризен. Своим поведением он часто провоцирует людей на резкие и нелицеприятные высказывания, на которые с готовностью обижается. При всем этом обидчивый ведет себя так, как будто быть обиженным его личное исключительное право и совсем не интересуется, могут ли быть обидными его слова или поступки для других людей. При достаточной выраженности этого качества человек холит и лелеет возникшее чувство обиды, жалеет себя и этим услаждается и даже, если не желает зла обидчику, всячески уклоняется от прощения, не желая расставаться с причиной этого «сладкого» чувства. Часто обидчивости сопутствуют любые формы повышенной самооценки. Внутренне ощущается как недовольство окружающими и их поведением, так и общим недовольством жизненными обстоятельствами, за формирование которых обидчивый винит родителей, партию и правительство, Господа Бога, но только не себя. Проистекает этот грех от гордости - самолюбия - саможаления. В окружающих людях обидчивый невольно формирует пренебрежительно-уничижительное отношение к себе и позволяет окружающим уязвлять и надсмехаться над собой, чем и удовлетворяет свою обидчивость. Противостоять обидчивости удобнее всего прощением, благодарностью за невольное смирение, терпением. Оборотной стороной обидчивости может являться дерзость.

Непротивление страстям и не искоренение их в себе . «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136, 9), - говорит псалмопевец Давид о страстях и помыслах демонического происхождения. Страсть есть укоренившаяся в душе дурная привычка к чему-либо. Непременное условие ее образования -долговременное пребывание в каком либо пороке (пьянство, чревоугодие, картежная игра и тому подобному). Страстью так же называется навык, сильное и постоянное движение к чему-либо души и тела. Грехи - это только исполнительная часть какой-либо страсти (проявление страсти, так сказать, на деле). Их даже может некоторое время не быть, но страсть все равно живет в душе. Страсти разделяются на душевные и телесные. Но душа и тело у человека, - такие два друга, которые почти всегда вместе работают для страстей. Душа влечет за собой и тело (например, сребролюбие заставляет и тело изнуряться), а за телом следует и душа (страсть плотская и душу делает похотливой). По отношению к страстям, люди, увлеченные ими находятся в трех состояниях. Одни служат им и не думают расставаться с ними. Смысл их жизни заключается в постоянном удовлетворении своих страстей. Это путь погибели. Другие сопротивляются страстям. Например, иной в страсти гнева не хочет оскорбить ближнего, но увлекаемый этой страстью оскорбляет собеседника, а потом жалеет об этом. Третьи искоренили или искореняют в себе страсти. Исполнив одно - «уклоняйся от зла», они перешли к другому - «и делай добро» (Пс. 33, 15). Эти трудятся в противоположной прежнему своему пороку добродетели. Этот путь спасителен и достоин подражания.

Многосмотрение телевизора - телемания, порочная страсть разлагающая душу человека. Основные телевизионные передачи посвящены человеческим страстям, похоти, убийству, сребролюбию, гордости (суперменству) и тому подобному. Кто постоянно смотрит телевизор, тот незаметно для себя начинает жить жизнью выдуманных телегероев: блудить, убивать и пьянствовать вместе с ними. Жажда такой «красивой» жизни входит в душу человека. И при первой возможности он будет подражать своим «героям» и ненавидеть все то, что мешает исполнению возникших желаний. Кроме того, упиваясь голубым наркотиком, человек разучивается мыслить, трезво осмысливать происходящие события, ибо питается готовой телевизионной жвачкой. Человек тратит драгоценное время у экранов, отрывая его от чтения, молитвы, доброделания и просто человеческого общения. Также, при помощи телевидения, в подсознание человека вводится желательная негативная информация, и телезритель становится своего рода зомби, слепо исполняя невидимый приказ. Совместить духовную жизнь и развлекательные телевизионные программы-невозможно. Чем больше телевизора, тем меньше христианства и наоборот.

Любовь к театру, кино и другим светским развлечениям - является грехом пристрастия к мирской жизни. Вышеперечисленные развлечения служат страстям человеческим, их усугубляют и развивают. «Не любите мира и того, что в мире... Ибо любовь к миру есть вражда против Бога», - сказано в Священном Писании. Живя «светской жизнью», человек не поднимает свою внутреннюю культуру, как это принято считать, а разрушает свою духовную жизнь, рассеиваясь и тратя время на пустяки. Недаром, святые отцы, в частности, святой и праведный Иоанн Кронштадтский, называли театр церковью сатаны. Впрочем, многое здесь зависит от уровня духовности человека и репертуара посещаемого им театра. Ибо, для совсем отпадших от церкви, например, постановка произведения того же Достоевского может быть целым духовным откровением.

Излишняя пристрастность к животным, украшениям и другим незначительным вещам. Пристрастие к животным часто охлаждает чувство доброты и сострадания в отношении к людям. Вместо детей некоторые заводят собак и кошек, сюсюкаются и целуются с ними, свои силы и средства бездумно тратят не на помощь ближнему, а на бессловесные создания. По словам старца Силуана, животных надо кормить и не обижать: «иметь сердце милующее всякую тварь», но бездумно привязываться к ним и жить ради них - безумие.

Так же страсть к цветам , для приобретения которых, особенно в зимнее время тратятся большие деньги и драгоценным камням, которые стоят еще больших средств, предосудительна в нравственном отношении, как всякая прихоть. Так, Ахав из-за страсти к саду «слег в постель и хлеба не ел», а затем допустил совершиться страшному преступлению, чтобы иметь у себя любимый сад (3 Цар. 21, 1-17). В этом плане и коллекционирование любых предметов переходящее в страсть, является грехом. Так как ради этой низменной цели нередко совершаются преступления, нарушается заповедь о любви к ближним.

Лжеюродство, лжестранничество, лжеотшельничество, принятое на себя самовольно без старческого благословения - самочинное принятие на себя какого-либо духовного подвига является результатом гордыни и бесовской прелести. Человек, находясь в ложном мнении о себе, берется за аскетический подвиг, не свойственный его духовному уровню. Это приводит его к душевной, а часто и телесной погибели. В настоящее время довольно много людей, обратившихся в православие, но сохранивших гордыню как неотъемлемое свойство своей личности, начитавшись книг о подвигах святых, берутся, без всякого духовного руководства, за аскетические делания свойственные только великим подвижникам. Духовно погибая сами, они и других пытаются увлечь по пути своего безумия.

Самовольное облачение в священнические и монашеские одежды . Самочиние является великим грехом. Облачение в одежды духовенства, а значит и присвоение себе духовного чина или сана, является своего рода святотатством. Причинами такого поступка может служить или гордыня, или крайняя степень легкомыслия. Прельщенный может считать себя достойным духовного сана и недостойными тех, кто совершает рукоположение. Кроме того, он может утверждать, что рукоположен Самим Богом или святыми Ангелами. Это уже называется самосвятством. Некоторые облачаются в священнические или монашеские одежды, чтобы легкомысленно покрасоваться перед зеркалом, пошутить или подчеркнуть свою оригинальность. Это также является грехом. Часто подобное переодевание делается из-за желания легкой наживы. Переодевшись в одежды духовных лиц, человек собирает пожертвования, якобы на церковь, монастырь и так далее. На самом деле эти деньги присваиваются, что является худшей формой мошенничества, ибо в этом случае преступник играет на самых высоких чувствах людей, обманывая их ради собственной корысти.

Почитание идолопоклонством православное поклонение иконам - этот грех свойствен всем религиозным движениям протестантского направления. Не понимая сути происходящего, заблудшие утверждают, что православные поклоняются иконам, как язычники в древности идолам. Это совершенно не так. Молясь перед иконой, христианин возносится сердцем к святому или Богоматери на ней изображенной, поскольку, смотря на образ легче вознестись к первообразу. Не доске и краскам молится православный, а тому, кто изображен на этой доске. Иконописание изначально благословлено Самим Иисусом Христом. Он послал изображение Своего пречистого образа князю Авгарю. Первым иконописцем считается апостол Лука, написавший, согласно церковному преданию, более 15 икон Богоматери. Бог прославил святые иконы многочисленными чудесами, при них совершающимися: исцелениями, исполнением молитв, истечением мира и так далее.

Неправильное почитание святых икон, их обоготворение. Наряду с грехом отрицания икон, лежит грех их обоготворения. Когда люди доске и краскам на нее нанесенным воздают Божественные почести. В древности это доходило до того, что краски с икон несколько соскабливали и добавляли в причастие, считая иконы наивысшей, самозначещей святыней. Подобное неправильное отношение к иконам, равно как и их отрицание, было осуждено на Седьмом Вселенском соборе. Иконы должны почитаться как освященные предметы, как вещество через которое Господь являет свою благодать и милость, но не как саму благодать и Самого Бога.

Отсутствие в доме икон необходимых для молитвы или (при их наличии) небрежное к ним отношение. Часто через иконы Господь являет Свою милость к людям. Кроме того, известно, что окружающие человека предметы в определенной степени, воздействуют на него. Иконы, книги духовного содержания, лампадка, кресты настраивают человека на духовный лад и молитву, а, например, изображение сатанинской рок-группы, вызывает демоническое воздействие и соответствующий настрой. Отсутствие в доме икон также свидетельствует о маловерии хозяина жилища, его малой ревности к делу спасения своей души. Обычно человек окружает себя теми предметами, которые дороги его сердцу. Любовь к Богу требует не только наличия икон, но и благоговейного отношения к ним, как к предметам высшего духовного порядка.

Установка рядом с иконами фотографий и портретов своих родственников, артистов, спортсменов и прочих - является разновидностью неблагоговейного отношения к святыням. На иконы мы молимся, часто через них на нас изливается благодать Божия. И ставить рядом с ними людские фотографии, - значит, по сути дела, приравнивать Божественное и плотское. А этого делать нельзя. Святыня должна занимать особое место в нашей жизни. Для икон и освященных вещей в нашей комнате должен быть выделен особый - красный угол.

Хождение без креста на груди - также является грехом. Крест - символ христианства, знак того, что мы принадлежим Христу и Православной Церкви. Крестом был побежден диавол. И носящий крест в какой-то степени защищен от демонического воздействия. Не носить крест, значит, отвергаться от Христа, быть незащищенным от многих козней лукавого и его последователей.

Небрежное изображение на себе крестного знамения. Правильное изображение крестного знамения имеет большую мистическую силу, разрушает многие козни диавольские, защищает от колдовских воздействий злых людей. Неправильное изображение никакой мистической силы не имеет и является своего рода святотатством, издевательством над святыней. «Неправильно креститься - все равно, что мух гонять», - говорят пожилые люди. Правильно креститься следует так: три пальца (большой, средний и указательный), соединены вместе - они означают трех лиц Святой Троицы; два пальца (безымянный и мизинец) плотно прижаты к ладони - они означают два естества в Иисусе Христе. Сначала накладывается крестное знамение на лоб, затем чуть ниже солнечного сплетения, далее на правое и затем на левое плечо. Только после этого делается поклон головы. Кланяться и креститься одновременно, ни в коем случае нельзя, так как при этом ломается правильное изображение накладываемого креста.

Неблагоговейное прикосновение к мощам и чудотворным иконам. «Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом» (Пс. 2, 11), - говорит Божественное слово. Входя в соприкосновение со святыней, человек должен всегда помнить, кто он есть и с Кем он соприкасается. Потеря страха Божия, переход в отношениях с Богом «на ты», свидетельствует о прелестном духовном состоянии христианина. Любовь к Богу всегда должна сочетаться с благоговением перед Ним и всем, что с Господом связано.

Неблагоговейное отношение к святой воде, антидору, артосу и просфоре, принятие их после пищи или хранение их до порчи - это действие также является грехом святотатства. Соприкосновение со святыней всегда должно сочетаться со страхом Божиим, который выражается в должном почитании и благоговении перед всеми освященными предметами. Храниться они должны в особом месте, отдельно от других продуктов питания. Нужно следить, чтобы они не заплесневели по нашей небрежности. А если все же это произошло, то необходимо сжечь их в церковной печи, в крайнем случае в другом месте. Пепел же высыпать в проточную воду или зарыть в непопираемом месте.

Неблагоговейное отношение к храму Божию. «Дом Мой есть дом молитвы» (Лк.19, 46), - сказано в Священном Писании. Поэтому отношение к храму как месту особого присутствия Божия должно быть благоговейным. Там недопустимы не только бранные слова, но и разговоры о суетном. Человек, приходя в храм, должен за его дверьми оставить все свои людские привязанности и заботы, чтобы целиком погрузиться в молитву к Всевышнему. Выражая свою любовь к Богу, христианин совершает различного вида пожертвования на храм, стремится к посильному участию в его украшении и ремонте. То, что мы делаем для храма, мы делаем как бы для самого Бога. Не случайно, поэтому в дореволюционной России много церквей и монастырей строилось и украшалось за личный счет его обыкновенных прихожан.

Языческое поведение на кладбище (распитие спиртных напитков, курение, исполнение языческих обрядов) - является также ярко выраженным грехом святотатства. Известно, что помочь душам умерших можно только молитвой, милостыней и делами милосердия, совершаемыми в память о них. Пьянство на кладбище не только не помогает усопшим, но еще более усугубляет их душевные страдания. В таком случае вместо помощи от ближних умершие видят их служение диаволу, когда посредством пьянки, человек теряет последние черты образа Божия и служит проводником демонической воли. Возливая вино на могилки, оставляя на них конфеты и продукты, человек повторяет рудименты языческих обрядов, когда вино и продукты приносились в жертву языческим богам за умерших людей. Особенно это относится к поминкам, когда на кладбище и дома начинаются настоящие попойки. Смысл поминок - это поминальная трапеза для нищих, которые бы в благодарность за угощение молились об усопшем.
Как вести себя на кладбище (.pdf)

Неблагоговейное поведение на крестном ходе - является результатом духовного невежества молящихся. Крестный ход - это благочестивое шествие православных людей с целью свидетельствования своей веры, призывания милости Божией, а также благодарения и усиленного прославления Иисуса Христа, Божией Матери или святых. Если же при этом начинается толкотня, суета, споры за «лучшее место», сопровождаемые потерей духовного благоговения и душевного мира, то такое шествие вызывает не милость Божию, а гнев по отношению к святотатцам. Поэтому участвующий в крестном ходе должен всегда стремиться хранить душевный мир, молитвенное настроение и любовь по отношению к ближним.

Неоказание посильной помощи при строительстве или реставрации храма. Храм как дом Божий должен привлекать нашу особую заботу и внимание. Мы всегда должны принимать посильное участие или делами, или денежными средствами в его достойном содержании. Храм - это то, что принадлежит всему верующему народу. Бог даст, будет принадлежать нашим детям и правнукам. И, конечно же, у всякого верующего человека должно болеть сердце за его состояние.

Редкое говение - свидетельствует о нашей теплохладности по отношению к Богу. Любящий Бога стремится как можно чаще соединяться с Ним в таинстве Святого Причащения. Разумная частота причастия должна быть определена духовником, но обычно говение должно совершаться не реже, чем раз в месяц.

Плохая подготовка и недостойное приобщение Святых Таинств . «От того из вас многие болеют, а некоторые даже умирают, что пьют и едят от Чаши Господни недостойно», - пишет апостол Павел. Вкушая Тело и Кровь Господню, необходимо помнить, что мы соединяемся с Самим Богом, и эта встреча может нам принести великую радость и пользу, но в случае равнодушия, небрежения мы можем быть и строго наказаны. Желательно причащаться часто, и готовиться соответствующим образом.

Дерзновение приступить к Святым Тайнам при запрещении духовника. Слово духовника, сказанное на исповеди, должно быть законом для православного христианина. Особенно если дело касается отстранения от причастия. Это духовная эпитимия (наказание), которая накладывается за довольно серьезные прегрешения. И если христианин наперекор своему духовнику дерзнет приступить к Святым Таинам, то они могут послужить ему в суд и осуждение.

Нехранение дня причастного и вообще дней после говенья. День причащения Святых Таин Христовых требует от православного особого внимания к своей внутренней жизни и строгого соблюдения заповедей по отношению к ближнему. В причастника вошел Сам Христос, насколько же благоговейным должно быть поведение говевшего, чтобы сохранить ту великую благодать, которая была получена при причащении. Сподобившийся соединиться со Христом должен помнить, что враг употребит все усилия, чтобы лишить христианина причастной благодати. Могут происходить искушения и даже своего рода провокации со стороны как близких, так и незнакомых людей. Причастник в этот день не должен предаваться греховным развлечениям, естественно, не иметь никаких плотских супружеских отношений, больше проводить времени в молитве, духовном чтении и доброделании на пользу ближних.

Воздаяние Божеской чести Божией Матери, ангелам или кому-нибудь из святых. Мы всегда должны помнить, что спасает нас только Господь. Святых и даже Саму Божию Матерь Бог прославляет как своих угодников. Бог, слыша их молитвы и прославляя их, помогает нам. Но спасает и помогает только Господь, хотя это часто и происходит по молитвам Его угодников. Поэтому Божескую честь следует воздавать только Ему.

Ложная вера в то, что святое место или принятие сана или пострига само по себе спасает человека. Спасает человека не место или сан, но правильное житие по заповедям Господним. Можно погибнуть и в самом святом месте, и в архиерейском сане, если не соблюдать заповеди Господни, предаваться страстям и порокам. В святом месте бывает легче спастись, видя соответствующие примеры и благочестие окружающих, но опять-таки все зависит от самого человека, ибо Бог, по словам апостола, «всем желает спастись и придти в познание истины».

Ложный стыд в исповедании веры и в делах Богопочитания. Враг рода человеческого часто стремится внушить человеку ложный стыд, когда необходимо перекреститься или прямо исповедать свою веру. Часто человек в постороннем присутствии стесняется молиться или даже признаться, что он верующий. Удивительно, ругаться плохими словами, пить вино, говорить о блуде и других грехах не стыдно, а о своей вере и о том, что может послужить ко спасению окружающих, - стыдно. Воистину сильно демоническое внушение, так страшно помрачающее человеческое сознание.

Ложная, фарисейская набожность. «Бог есть истина», говорится в Евангелии, а всякая ложь и притворство от диавола. Одним из самых мерзких грехов является притворство в вере, наружно-показная набожность. О таких людях Господь сказал: «Люди эти чтут Меня языком, но сердце их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим». Нередко из-за тщеславия или выгоды человек принимает на себя личину набожности, но мерзко это пред Богом.

Требование награды за свою набожность у Бога и людей, даже если это происходит на уровне подсознания. По своей великой гордыне, некоторые люди считают, что своими молитвами они оказывают Богу и миру немалую услугу. Несколько помолившись и попостившись, они ожидают за эти «подвиги» вполне земного воздаяния в виде славы, почета, возможно, и денег или, по крайней мере, даров чудотворений, которые принесут и все вышеперечисленное. Несчастные не понимают, что Бог совершенен и не имеет в нас никакой нужды, но по любви Своей желает спасения всей твари. Наши молитвы нужны только нам, для стяжания смирения и других добродетелей. Наша вера и добродетели и есть награда за наши усилия здесь на земле, а в будущем, при наличии необходимого смирения, могут принести и вечную жизнь.

Отношение к истинной набожности и добродетели как к ханжеству, фарисейству, юродству или гонение человека благочестивого. Некоторые люди, не ведущие духовный образ жизни, но считающие себя православными, не могут терпеть истинного благочестия, так как оное является живым укором для их расслабленной, порочной жизни. Видя человека постящегося, молящегося и регулярно ходящего в церковь, они начинают обвинять его в ханжестве и лицемерии. Заблудшие не могут понять, почему человек не живет подобно им по мирским страстям, в чем-то ограничивает себя, к чему-то принуждает, ведь за это дополнительных земных благ он не получает. Единственное для них приемлемое объяснение - это лицемерие, ханжество подвизающегося по причине тщеславия. Заблудшие часто осуждают праведников, возводя на них напраслину, этим они как бы оправдывают себя и свой порочный образ жизни. Но клевета на праведного - великий грех, за который Господь часто наказывает еще при земной жизни.

Отсутствие страха Божия. Страх Божий, по словам святых отцов, - совершенно необходимая для спасения души добродетель. Страх Господень условно подразделяется на три вида: рабский, наемничий и сыновний. По мере духовного возрастания подвижник переходит от одного вида страха к другому. Рабский страх свойственен новоначальным, он заключается в боязни нарушить заповеди Господни из-за грядущего наказания. Страх ада и вечных мук удерживает кающегося грешника от повторения смертных грехов. Наемничий страх вызван боязнью потерять награду (в случае грехопадений) за проделанные аскетические труды и время, прожитое по заповедям Господним. Сыновний страх вызван боязнью оскорбить любящего Отца недостойным поведением; исполнение заповедей к этому времени становится естественной потребностью подвижника, а нарушение их, наоборот, великим падением. Если у человека отсутствует страх Божий, значит, он находится на пути духовной погибели, так как подобное состояние может быть вызвано или крайней степенью гордости, или величайшим легкомыслием и небрежением о спасении своей души.

Только рабский страх к Богу. Если человек останавливается только на ступени рабского страха и не идет вперед в своем духовном развитии, то есть не грешит лишь из-за боязни наказания (но внутренне по-прежнему желает греха), и не находит удовольствия в исполнении добродетелей, такое состояние не спасительно. Ибо законы духовной жизни свидетельствуют, что человек в своем развитии на месте стоять не может, он или приближается к Богу или удаляется от Него.

Холодность сердца по отношению к Иисусу Христу, Божией Матери и святым - является результатом греховной жизни и отсутствием благодати в сердце грешника. «Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят», - говорит апостол. И действительно, не великий ли это грех - с холодным чувством относиться к Тому, Кто был бичуем у столба и «язвлен за грехи наша» и принял страшную крестную смерть за род человеческий? Грехом также является не любить душеспасительных бесед о лице Иисуса Христа, отворачиваться, когда другие с благоговением произносят это святое имя, не стараться приобрести святые иконы, не слушать и не читать акафистов, не заниматься молитвою Иисусовой, не стремиться соединиться со Христом в Таинстве Святого Причащения.

Многие люди верят, что икона является неким связующим инструментом между материальным миром и миром духовным, между человеком и Богом. Они говорят, что икона помогает человеку сосредоточиться, настроиться на молитву к Богу. Вроде всё правильно. Тогда почему до сих пор не стихают споры среди верующих, можно ли использовать иконы при молитве?

Потому что в Библии сказано:

«Не делай себе кумира (статуи) и никакого изображения (иконы) того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх.20:4,5,23; Втор.5:6-10)

«Высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним; поднимают его на плечи, несут его и ставят его на свое место; он стоит, с места своего не двигается; кричат к нему, - он не отвечает, не спасает от беды. ...примите это, отступники, к сердцу; вспомните прежде бывшее, от [начала] века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне.» (Ис.46:6-9)
«Идолы язычников - серебро и золото, дело рук человеческих: есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них.» (Пс.134:15-18 также Иер.51:17,18; Иер.10:2-9; Ис.44:8-20;).
«Возлюбленные мои, избегайте идолослужения» (1Кор.10:14).

- Но ведь язычники делают сами себе богов, поэтому на самом деле они поклоняются камню, дереву или кости. В православии жеобъектом почитания является не материал, из которого изготовлена икона, а сам объект изображения, т.е. прежде всего Господь Иисус Христос, Его Пречистая Матерь, святые. Тем самым иконопочитание отмежевывалось от идолопоклонства, когда обожествлялся сам почитаемый предмет.

- Не верно. Язычники не поклоняются куску дерева или камню. Они делают из них идолов (изображения) своих богов и поклоняются этим богам, т.е. и их объектом почитания является не материал, из которого сделан идол, а объект изображения - их бог.

- Но православные не поклоняются языческим богам. Они поклоняются настоящему Богу, поэтому изображения, сделанные для облегчения поклонения Ему, не могут считаться идолопоклонством.

Итак, поклонение иконам - идолопоклонство или одна из форм истинного богослужения?

Как мы помним, ни Адам с Евой, ни Каин с Авелем, ни Моисей, ни Авраам и его потомки никогда не использовали никаких скульптур и изображений для поклонения Богу. Они только строили жертвенники и возлагали жертвы. При этом ни жертвенник, ни жертва не были объектами поклонения. Они лишь указывали на будущую жертву, когда вместо агнца, умирающего за грех человека, Сын Бога прольёт Свою кровь за грехи мира. После Его жертвы необходимость в жертвенниках и жертвах исчезла.

Когда израильтяне вышли из египетского рабства, Бог завещал людям не делать изображений для поклонения (Исх.20:4,5). Потом по Его указу Моисей построил святилище, состоящее из 3 отделений:
1. Двора с жертвенником, куда в любое время мог прийти любой человек (не священник) и принести жертву за свой грех;
2. Святого-где священник мог принести жертву за свой грех;
3. Святого Святых - куда мог войти только первосвященник и только один раз в год, чтобы принести жертву за весь народ.

Православные церковнослужители обычно говорят, что Бог Сам ввёл обычай украшать храм священными объектами поклонения. При этом ссылаются на то, что Иисус Навин и Давид когда-то молились у Ковчега завета (Нав. 7: 6; 1Пар. 16: 37). Действительно, были ли предметы святилища почитаемы? И какие воообще предметы были там?

Двор святилища был огорожен цветными покрывалами. Во дворе был медный жертвенник и умывальник. Никто никогда не молился ни покрывалам, ни жертвеннику, ни умывальнику. Их назначение было прямым. Двор от Святого отгораживала завеса с вышитым изображением херувимов. Никто также не молился завесе. Люди заходили во двор только для совершения жертвоприношений.

За завесой, в Святом, находились золотые 7-ламповый светильник, стол для хлебов предложения и алтарь для курений. В Святое могли войти только священники-левиты. Народ не только не мог войти в Святое, но даже заглянуть внутрь, поэтому молиться предметам во Святом народ просто не мог.

И, наконец, в Святом, за завесой, располагалось Святое Святых. Там как раз и находился Ковчег Завета - позолоченный короб, в котором были положены скрижали с 10 заповедями (Втор.10:5), написанными перстом Бога. Это был договор между евреями и Богом. Над крышкой Ковчега, украшенной херувимами, с первосвященником (и только!) говорил Бог (и только раз в году, в день очищения!) (Исх.25:21, 22).

Когда народ переходил в другое место, все принадлежности Святого левиты покрывали шкурами, так что никто из народа не мог видеть их. Когда для переноски покрывался Ковчег, левиты под страхом смерти не могли даже взглянуть на него (Чис.4:20). Библия описывает случай, когда в один день 50 тыс. человек были убиты только за то, что заглядывали в Ковчег (1Цар.6:19).

К Ковчегу в исключительных случаях помимо первосвященника мог быть допущен вождь народа (как Моисей - Чис.7:89 и Навин - Нав. 7: 6). Только они,увидев Ковчег, могли остаться живы. Навин молился у Ковчега, прося у Бога прощения за грех народа (т.е. выполнял функцию первосвященника) , за то, что кто-то из народа ослушался повеления Бога не брать ничего из награбленного, и взял.

Потом за грехи народа Ковчег был захвачен их врагами - филистимлянами. Они надеялись, что, взяв Ковчег, они сделают царство израильское бессильным. Идолопоклонники, они считали, что Ковчег имеет силу и хотели ею воспользоваться. Однако не сам Ковчег, но слава Бога, которая была в Его договоре с еврейскими людьми, имела силу (эту славу видели израильтяне над святилищем, в столбе огня, шествующем впереди народа во время его переходов). Во всех филистимлянских городах, где Ковчег останавливался, начинался мор. Филистимляне были перепуганы и решили вернуть Ковчег евреям, и даже дать подарки от каждого их города, чтобы только они забрали свой Ковчег обратно.

Ковчег вызывал страх и поэтому долгое время ни Саул, ни Давид не отваживались принести его ближе к себе, он находился в семье одного священника (1Цар.7:1). Никто в его семье не мог ни коснуться, ни заглянуть под покрывала Ковчега (2Цар.6:3-7). Когда Давид, наконец-то решился перенести Ковчег в построенное им святилище, он послал Садока (первосвященника) и левитов принести его (1Пар.15:11).

Ковчег был принесён, и Давид повелел (1Пар.16:37) Асафу и братьям его «служить пред Ковчегом ежедневно». Асаф и его братья были левитами (1Пар.15:17). В ежедневные служения левитов входило охранение святилища, совершение жертвоприношений, возжигание лампад и курений в Святом, открытие ворот, песнопения и пр. (1Пар.9:15, 27-33). К Ковчегу Асаф с его братьями допущены быть не могли, только Садок -первосвященник, раз в году имел право войти в Святое Святых.

Поэтому ни о каком поклонении народа пред Ковчегом, как и пред остальными священными предметами святилища, подобном иконопоклонению, Библия не говорит.

Другой аргументв защиту поклонения иконамследующий: в пустыне Бог Сам приказал сделать медного змия, чтобы все, кто посмотрит на него не умирали от укусов ядовитых змей, напавших на израильтян.

Но было ли это поклонением змею? Конечно, н ет. Когда через какое-то время евреи всё-же стали поклоняться тому медному змию, это было грехом против Бога: «...он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан.» (4Цар.18:4)

Ни херувимы, ни Ковчег,ни медный змей не были образами Божественного Прообраза, чем, как считается, является икона. Если бы в Ветхом Завете говорилось об изображениях, которым следовало поклоняться, мы бы тогда видели много икон в иудейских синагогах. Однако их там нет. Сравнивать храм иерусалимский с православным нельзя, потому что иудейский храм был святилищем, где приносилось искупительные жертвы. В местных синагогах, где жертвы не приносились, не было никаких священных предметов. Там люди собирались для слушания и изучения Торы.

Мы видим, что Бог не против каких-либо изображений, однако Он запрещает делать их для поклонения. Откуда же тогда пошло почитание икон?

Языческие храмы всегда щедро украшались статуями и изображениями богов. И многие христиане из новообращённых язычников старались также украсить помещения для молитв рисунками евангелийской тематики. Евсевий Кессарийский (Церковная История.18 гл) называл это «языческим обычаем»:«Я ведь рассказывал, что сохранились изображения Павла, Петра и Самого Христа, написанные красками на досках. Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю , чтить таким образом своих спасителей» .

Ириней (Против ересей I, 25) говорил тоже самое, уточняя, что поклонение образам пришло от секты гностиков:«Некая Марцелина, которая прибыла в Рим во времена Аникета (ок. 154-165), была членом этой секты и совратила многих. Они сами называют себя гностиками. Они располагают изображениями Христа, некоторые из которых рисованные, а некоторые изготовлены из другого материала. Они говорят, что эти изображения изготовлены Пилатом в то время, когда Иисус был еще с людьми. И они помещают эти изображения вместе с мирскими философами, Пифагором. Платоном, Аристотелем и другими и поклоняются им как язычники ».

Все отцы ранней церкви отрицали всякую возможность не только поклонения изображениям, но и вообще были настроены весьма скептически по отношению к самому изобразительному искусству. В древних актах мучеников мы находим множество свидетельств о конфискации у христиан священных книг, но не находим упоминаний о конфискации у них каких-либо икон.

Употребление икон и поклонение им твердо установились только в конце шестого столетия, когда церковь, став государственной, всячески пыталась затащить к себе язычников, привыкших иметь изображения своих богов и поклоняться перед ними.

В начале восьмого столетия в Византии развернулась упорная борьба против икон, получившая название иконоборничества. Оно сотрясало Восточную империю более 100 лет. Многие богобоязненные греки не могли без скорби и раздражения слышать, как иудеи и мусульмане называли христианство идолопоклонством. По приказу императора Льва Третьего Исаврия(718—741) поклонение иконам было запрещено, а иконы уничтожены. При сыне Льва Третьего, Константине Пятом, в Константинополе в 754 году прошёл церковный собор, запретивший почитание икон. Под этим документом стояли подписи 330 епископов. Но императрица Ирина в 787 г. аннулировала решения7-го Вселенского собора 754 года и созвала Новый 7-ой Вселенский собор. На нём было восстановлено почитание икон, и было принято решение: «почитать и воздавать им поклонение».

Борьба с иконопоклонством была проиграна. Причём интересно, что против икон выступало меньшинство - высшее духовенство и интеллигенция, знающие Писание. За иконы же выступало большинство - неграмотная толпа, низшее духовенство и монашество. В борьбе иконоборчества и иконопочитания было больше политики, чем богословия. И «торжество православия» не стало итогом длительного спора об иконах, а лишь свидетельствовало о победе императрицы Феодоры (842-856гг) и армянской диаспоры над сторонниками исаврийской династии.

Поскольку Реформации в России, с её тщательным изучением Святых писаний, не произошло, иконопочитание в России до недавнего времени не оспаривалось.

- Мы не поклоняемся иконам, мы их почитаем.

Есть ли в этом разница? Даже документ Второго Никейского собора 787 года, вопреки современному толкованию Православия, учит ПОКЛОНЯТЬСЯ иконам.: "…и чествовати их лобызанием и почитательным ПОКЛОНЕНИЕМ, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и ПОКЛОНЯЮЩИЙСЯ иконе ПОКЛОНЯЕТСЯ существу изображенного на ней".

И в Библии зачастую слова поклонение и почитание -синонимы.Например, язычники, ПОКЛОНЯВШИЕСЯ идолам, названы ПОЧИТАЮЩИМИ их: «Ненавижу почитателей суетных идолов, но на Господа уповаю» (Пс.30:7). Богу также ПОКЛОНЯЮТСЯ и ПОЧИТАЮТ Его: «Чти Господа» (Пр.5:9); «это народ приближается ко Мне, устами и языком своими чтит Меня, сердце же его далеко от Меня и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей челоческих» (Иса.29:13). «Ты...жертвами своими не чтил Меня» (Иса.43:23). «но богу крепостей... он будет воздавать честь» (Дан.11:38)

Но мы поклоняемся не иконе, а Тому, Кто на ней изображен.

Мы все знаем, что существует много различных икон Богоматери: Владимирская, Тихвинская, Казанская, Федоровская, Курскаая и т.д. Но исцеляющими свойствами обладают не все. Одна икона помогает при трудных родах, другая исцеляет от глухоты, третья помогает при кровотечениях и пр. Люди преодолевают сотни километров, чтобы добраться до определённой иконы. Получается, что важна не просто икона Богоматери, как образ прообраза, а именно конкретная икона. И как это увязать с утверждением о том, что поклоняются не самой иконе, а Тому, Кто на ней изображен? Если принять это утверждение за истину и связать с реальной ситуацией, то мы можем сделать только один вывод - на небе существует не одна Богоматерь, а несколько десятков, а то и сотен, и верующие поклоняются им всем сразу.

Что же получается?А получается вот что: «.. называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что… они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца…» (Римл. 1:21—25).

«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний (скульптур), изображений какого-либо кумира (икон), представляющих мужчину или женщину... дабы ты не прельстился и не поклонился им и не служил им» (Вт. 4:15-19).

«Смотрите (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8).

Бог дал нам правило, по которому мы можем и должны отличать истину от неистины, чистое от нечистого, Божие от неБожьего — человеческого. Это правило следующее: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это Слово (Библия), то нет в них света» (Иса. 8:20).

Итак, есть ли отличия в поклонении идолам и поклонении иконам? Смотрите сами:

«Какая совместность храма Божия с идолами? ...Потому выйдите из среды их и отделитесь, — говорит Господь, — и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас» (2 Кор. 6:16-17).

В статье использованы материалы сайтов:
kamni /2-04. php

Разбор библейских текстов об изображениях напрямую связан с пониманием возможности такого феномена в Церкви, как икона. В Библии само греческое слово “εἰκών” встречается в Библи редко. В книге Откровения применительно к антихристу в выражении “образ зверя”. Это даёт повод для критиков иконопочитания, прежде всего из среды неопротестантов, делающих примитивный вывод о том, что мол раз это слово применяется по отношению к антихристу, значит и само понятие дискредитировано. У Матфея в словах Христа: “Чьё это изображение?” — Мф. 22.20. Попробуем разобраться на библейских примерах, как же действительно в мире Библии понимается образ и его место в священных событиях.

Сама икона сопутствует бытию Церкви практически с самого начала. Новейшие археологические открытия убедительно показывают, что христиане пользовались изображениями священных событий в самую раннюю эпоху. Например, в засыпанном городе Помпея и Геркулануме, где были настенные росписи на библейские сюжеты и изображения креста. Находки следов христианского присутствия в Геркулануме тем интереснее, что, как известно (Деян. 28, 13), ап. Павел проповедовал в Путеоле, в 10 км от Помпеи. С противоположного края Римской империи - катакомбы Дура-Европос в Междуречье - от II века до нас дошли другие фрески катакомбных христиан (кстати, с изображением Девы Марии).

Икона вошла в Церковь естественно, без специальных богословских и доктринальных установлений. Византолог Андрей Грабарь специально отмечал факт, что с каждым десятилетием от II до VI века увеличивается число дошедших до нас памятников раннехристианского искусства, но в то же время христианская письменность почти ничего об этом не говорит. Это говорит о том, что изображения были настолько естественны, что не нуждались в специальной апологии или рассмотрении.

И только когда императорская власть сделала своей политикой иконоборчество, церковный разум дал систематическое объяснение иконопочитанию.

Изображения в Ветхом завете.

Т.к. критики почитания священных изображений ссылаются прежде всего на книги ветхого завета, то уместно обратиться именно туда. Начнём с места, где запрещается «всякое изображение».

«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле <…> Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа <…> и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо» — Втор. 4, 15-18,23.

Значит ли это, что Бог запрещает изображения вообще и священные в частности?

Далее мы можем видеть, что сам Бог повелевает излить медного змея (Числ. 21, 8-9), хотя было сказано «какого-либо гада», нельзя изображать животных - и вдруг Иезекииль видит небесный храм, в котором есть резные изображения херувимов с человеческими и львиными лицами (Иез. 41, 17-19). Нельзя изображать птиц - и от Бога же исходит повеление излить херувимов с крыльями, то есть в птичьем облике — (4).

Исх. 25, 18-20 И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов.
«Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою» — Исх. 26, 1.
Тоже были и при постройке Иерусалимского храма: «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» — 3 Цар. 6, 29.
«Для входа в давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками.

На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом; покрыл золотом и херувимов и пальмы» — 3Цар.6:31,32. Далее то же в 3 Цар. 6, 34-35; 3 Цар. 6, 31-32.

Пророк Иезикииль видел в видениях храм, в котором были изображения херувимов: «сделаны были херувимы и пальмы: пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме — лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха дверей сделаны были херувимы и пальмы, также и по стене храма» — Иез. 41, 18-20. И 2 Пар. 9: 15-20.

Характерно то, что царь Соломон при постройке своего дома использовал изображения львов, но херувимов в его доме не было, они были только в храме. Это говорит нам, что херувимы не были обычными украшениями и их можно было встретить только в месте богослужения.

Теперь рассмотрим свойства этих изображений.

Священность и чудотворность.

Для создания образа херувимов, Бог исполнил Веселеила Духом Своим Исх. 31, 1-11), а потом и повелел через Моисея: “возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята” (Исх. 40, 9).

В числе принадлежностей скинии были несомненно и херувимы, что означает освящение этих образов.

Святость изображений херувимов видна также и через то, что Бог действовал через изображения “Я буду открываться тебе посреди двух херувимов” - Исх. 25, 22.

Даже прикосновение к жертвеннику являлось источником освящения: «Семь дней очищай жертвенник, и освяти его, и будет жертвенник святыня великая: все, прикасающееся к жертвеннику, освятится» — Исх. 29: 37.

Благодать на изображениях:

«И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца» — Иез. 9, 3.
«И поднялась слава Господня с Херувима к порогу дома, и дом наполнился облаком, и двор наполнился сиянием славы Господа» — Иез. 10, 4.

Чудеса через святые изображения.

Об этом Писание говорит вполне определённо. Например: “И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив” (Числ. 21, 9). Это явно чудотворное действие через изображение.

Свойство чудотворности проявлялось и у ковчега с херувимами. В истории перехода Иордана, когда вода расступилась под ногами священников (см. Нав. 3, 15) или в случае обнесения ковчега вокруг стен Иерихона (Нав. 6, 5-7), после чего они обрушились до основания.

Также и проклятие из-за небрежения святостью ковчега: «И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию [чтобы придержать его] и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» — 2 Цар. 6: 6-7.
Нахождение священного предмета давало благословение: «И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его» — 2 Цар. 6, 11.

Помощь в молитве.

«Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа» — Пс. 133, 2.
«Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и во храме Его все возвещает о Его славе» — Пс. 28, 9.
«Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему» — Пс. 27, 2.
«Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам» — Числа 10, 35-36.

Притом следует сказать, что перед изображениями в храме совершались вполне культовые действия: возжигались светильники и лампады, совершалось каждение.

Почитание изображений.

«А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» — Пс. 5, 8.
«Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» — Пс. 137, 2.
«Иисус разодрал одежды свои и пал лицом своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои» — Нав. 7, 6.

«Поклонение, которое оказывали люди Ветхого Завета, было обращено к “Малеах Иегова” - Ангелу-Сыну, который “есть образ Бога невидимого” (2 Кор. 4, 4). Поклонение, оказываемое образу, принималось ли Отцом? “Авраам видел не естество Бога, но образ Бога, и падши поклонился”, - поясняет преп. Иоанн Дамаскин» — (2).

Тот факт, что такое поклонение было принято Богом и послужило вступлению в завет с Авраамом, говорит о возможности поклонения Богу через образ.

Важно упомянуть и о существенной разнице между поклонением и служением. Это видно в словах Христа: «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» — Матф.4:10.

Здесь лишь про служение сказано «одному» о поклонении такого не говорится, что косвенно указывает на возможность поклонения тем изображениями предметам, которые сам Бог освятил.

Обличалось ли создание священных изображений в Писании?

Почитание священных изображений возможно, как мы видели выше. Библейские пророки никогда не укоряли избранный народ за сотворение и почитание священных изображений. Это бы даже вошло в противоречие с повелениями Божьми, по которым священные предметы и изображения создавались. Все обличительные слова касались изображений «иных богов». Поэтому и относить эти обличения к священным изображениям самой библейской религии нет никакого основания. Можно ли говорить, что “чаша Господня” и “чаша бесовская” одно и то же?

Заключение о священных изображениях.

В новом завете, кроме сюжетов про зверя в книге апокалипсиса, про изображения и священные предметы не говорится за редким исключением. Например, слова Христа: «что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» — Мф. 23, 16-19, подтверждающие ветхозаветную освящённость жертвенника.

Но если там нет повеления писать иконы или делать другие изображения, то значит ли это, что изображения запрещены? Было бы странно так рассуждать или, точнее, так рассуждать можно только тенденциозно отталкиваясь от уже имеющейся доктрины отрицания. Отсутствие повеления не означает запрета.

Там нет повеления написать Новый завет, но он появился и стал христианским Писанием. Также и многое другое.

Кроме того, Новый завет не ставит целью дать исчерпывающую инструкцию или набор канонических норм на все случаи жизни и на все века. Он говорит о благой вести, что Бог стал плотью для спасения всех человеков.

Работа по курсу «История и теория христианского искусства».

Приветствую тебя, сын мой драгоценный. Продолжим разговор о самом важном. О смысле жизни. О Боге. О Его Законе. Кстати, интересно, мы ведь не задумываемся о том, что существующие физические законы Бога, законы природы, как мы их называем, действуют на всех исключительно. И мы соблюдаем их безропотно.

Законы Бога данные человеку, как нормы нравственные, что является выражением высокого доверия человеку, мы игнорируем. Почему? Прошу тебя, подумай об этом.

Может быть потому, что природные законы не обращаются к человеку, не побуждают человека к «думам высокого стремленья», говоря словами великого поэта.

Закон же, о котором мы с тобой говорим, обращается к тебе лично. Закон беспокоит твой разум. Твоё сердце волнуется. Ты ищешь правильное решение. Ты обязан дать ответ.

В Законе Бог обнаруживает Себя. Бог предъявляет свою власть, свои права. Вместе с тем, Бог выделяет человека, в данном случае тебя, из биомассы, и ставит тебя рядом с Собой. Подумай мой сын над таким необыкновенным предложением. «Я Бог твой»! Ты Богом выделен из всего Космоса, ты Богом приглашён к диалогу, к совершению Богом задуманного плана. Ты как индивидуум, как личность, поставлен перед Богом. Может быть это самое трудное. Стать личностью. Кстати, без Бога это невозможно.

Я не могу объяснить такого выбора Бога. Ведь не каждый удостоен такой чести от Бога.

Я смиренно склоняюсь пред Богом, и прошу тебя мой сын, прими как незаслуженную честь тот факт, что тебе Бог открывает Свой святой закон!

Это выбор, который просто не с чем сравнить. Сам Бог обратил внимание на тебя.

Я Господь Бог твой!

И теперь несколько слов о второй заповеди. Вот она.

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

(Исх.20:4-6)

Эта заповедь на первый взгляд повторяет положение первой, но на самом деле содержит в себе совершенно новое утверждение. Если заповедь «да не будет у тебя других богов», запрещает тебе признавать богами кого бы то ни было, то вторая заповедь запрещает тебе создавать кумиров. Практически Бог признаёт твоё право на ошибку, но предупреждает, что ошибка будет тебе дорого стоить. Не делай кумиров и не поклоняйся им.

«Кумир — буквально, изваяние языческого божества. Идол. Статуи античных богов, царей. Божество. В переносном смысле кумир, это тот, кто служит предметом восхищения, поклонения. То, что признается достойным поклонения, является предметом исключительной преданности, служения, смыслом жизни кого-либо».

Христианский мир утратил страх, утратил сознание греха в изготовлении кумиров.

Более того, существует вполне узаконенная система, целая индустрия идолов. Бог говорит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Человек, явно нарушает Закон Бога. И планеты, и звёзды, являются кумирами людей. Из обитателей земли, и подводного царства, кумиров делают сегодня все, кому не лень.

В нашем христианском мире, исчезло понимание греха поклонения кумирам. Даже священники убеждают нас в том, что их кумиры вовсе не кумиры и их идолы настолько святы, что Бог даже не осуждает за поклонение им. Ложь. Бог запрещает поклонение идолам и кумирам.

Бог говорит: не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь.

Люди поклоняются созвездиям, под которыми якобы родились и которые якобы ведут их судьбу. Люди поклоняются различным драконам и змеям, которые якобы влияют на их характер. Козлы, бараны и львы, сегодня стали кумирами и богами, так называемых современных христиан.

С детских лет нас приучают поклоняться кумирам. Возлагать цветы к памятникам. Произносить клятвы верности. Давать обещания выполнять, чьи то, заветы. В детстве мы не понимали, что это грех. Взрослые для нас авторитет непререкаемый. Бог же запрещает делать это.

Изображения этих героев заполонили храмы. К ним обращаются в молитвах, как к Богу, миллионы людей. Прах умерших лежит в храмах, названных в честь различных людей, и христиане почитают этот прах как святыню, как божество. Я сам не однажды, заходя в православные храмы, видел, как люди благоговейно преклоняясь перед ящиком с прахом, целуют его. Целуют картины, шепча молитвы изображениям людей.

Мало этого. Я видел, да, наверное, видел и ты, как люди поклоняются людям. Как целуют руки священникам, поклоняясь ему как богу.

Опасность многократно возрастает потому, что всё существующее идолопоклонство освящено церковью. Человек возрастает с пелёнок в окружении кумиров, становится сам участником этого всеобщего греха. Даже выразить сомнение, нет сил. Ведь поголовное идолопоклонство выдаётся как историческое достояние, как народная традиция, более того, как религиозное поклонение. Оно действительно религиозное, только вот поклонение не Богу, а идолам. Вот, к примеру, так называемое паломничество по святым местам. Там, в тех святых местах всё подаётся как святыни, и потому всё продаётся. И вода и огонь, и земля, и мифические останки людей, стен домов, куски гробов.

Иконы, крестики, мощи, тот же набор ненавистных для Бога, кумиров. Бог предписывает: Не делай себе кумира и никакого изображения. Исполнить такое требование не многим по силам. Насколько сильнее влияние кумиров – начальников. Это наше национальное бедствие. «Шишка на ровном месте» – народное присловье, выражающее страсть человека властвовать, подчинить себе своего ближнего. Такое подчинение чаще всего есть насилие, но оно возможно только при условии, что человек не знает Бога. Человек не имеет права господствовать над человеком. Человек не имеет права поклоняться человеку. «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи ». Матф.4:8-10. Может самое гнусное выражение идолопоклонства в нашей народной традиции в том и состоит, что люди поклоняются человеку. Бог предписывает тебе: «Не поклоняйся им и не служи». Я представляю как нелегко тебе мой сын, просто отказаться от обычного увлечения астрологическим прогнозом. Насколько сложнее вырваться из плена предрассудков, страхов, религиозных пут, с детства вдолбленных в сознание и закрепившихся в генах.

Заметь, что такое решение даже на уровне рассуждений, приводит тебя в страх. Страх перед людьми. Ты боишься людей. Ты боишься оказаться белой вороной. Сын мой, но ведь именно это чувство страха, чувство ложного стыда, свидетельствует о том, что ты не свободен. Ты зависим. Ты зависим от чьей-то воли. От чьих-то мнений. Ты зависим от кумиров. Ты зависим от традиций. Ты поклоняешься этим кумирам. Ты служишь этим кумирам, как божеству. Они властвуют над тобой. Ты выполняешь их волю. Ты их раб.

Вторая сторона этого процесса, пока ещё процесса мыслительного, заключается в том, что ты, оставаясь в зависимости от привычных традиций и кумиров, отвергаешь волю Бога. Ты вправе сделать свой выбор. Выбор очень прост, и одновременно чрезвычайно сложен. Оставаясь в привычном состоянии, как все, ты остаёшься рабом, безвольным, бесправным. Ты заложник человеческих традиций. Ты просто часть процесса. Твои мысли скованы, твои мечты ограничены кладбищенской оградой.

Если же ты дерзнёшь вырваться из круга привычных вещей, кумиров и идолов, ты оказываешься перед Богом. Высоту данного положения невозможно описать. Над тобой нет власти человеческой. Ты свободен. Над тобой нет власти материи. Ты духовен.

Над тобой нет власти смерти. Ты обретаешь вечную жизнь, ибо Вечный Бог, твой Бог.

Да, я знаю, ты уже пробовал жить честно, свободно, по совести. Не получилось. Не сдавайся.

Ибо Бог не только предъявляет свой Закон, который как выясняется невозможно исполнить, но Бог даёт нам средство для исполнения Закона. «Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление».

Такое предложение становится желанным, нужным, когда ты, устрашившись Божьего наказания, желая избежать грядущего гнева Божьего, пытаешься исполнить Закон Бога. Такая попытка обнаруживает, что сила греха, плен идолопоклонства столь реален, что своими силами вырваться из этого рабства никто не может. Становится понятно, почему человек разумный, творит дела неразумные, желая добра, творит зло, страдая от лжи, лжёт, и мечтая о счастье обречён умереть несчастным.

Именно потому, что человек ничем себе помочь не может, в мир пришёл Спаситель.

«Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Иоан.8:34-36.

Сын мой, ради тебя, из любви к тебе Бог послал в мир своего Сына Единородного. Иисус Христос пришёл в мир, чтобы тебе дать свободу от греха, от суда и от смерти. Потрясающее явление Бога. Это не высказать словами. Когда я узнал об этом, я от всего отказался и покаялся пред Богом за все свои грехи. Я получил покой, мир, прощение грехов, радость, близость Бога – описать это невозможно. Это всё равно, что рассказывать тебе, как вкусен был праздничный пирог. Но лучше, как написано в Писании. «Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его». Пс.33:9,10.

До следующей встречи, мой благословенный сын.